勸諭策進第三十三

　　上品顯極樂殊勝超絕，凈定安樂，令眾欣慕，發(fā)愿求生。本品則說娑婆穢惡，眾生障重，三毒熾盛，因惑造業(yè)，苦報無盡，沉溺苦海，痛不可言。故哀勸厭離。誨諭眾生止惡行善，精進行道，求生安樂。

　　世人共爭不急之務。于此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常。水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。心慳意固，無能縱舍。命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端。

　　上段首明此土眾生普皆憂惱，勸令厭離。

　　‘共爭不急之務’，指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大。但貪名利，故憂苦萬端，無有出期。如《會疏》曰：‘夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務。譬如人入大城中，必先覓安下處，而后卻出干事。抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓安下處者，修凈土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩于火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益。’

　　‘劇惡極苦’。‘劇’者，甚也。《濁世惡苦品》曰：‘唯此五惡世間，最為劇苦。’又曰：‘如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身。’惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒，是為劇惡。造惡感受惡果，名為五痛五燒，如火燒身，故曰極苦。又《會疏》曰：‘人世炎炎，猶如火聚，故云劇惡極苦。’

　　‘勤身營務，以自給濟’。《會疏》曰：‘營謂經營，專力于事云務。以是勤勞其身，故云動身。’‘給’者，相足也。以物饒足為給。又‘給’者，供給也。‘濟’者度也。故知經義為：勤勞其身，經營事務，求能自給自足，以度此生。如《會疏》曰：‘士農工商，為給自身，故云以自給濟。給，供給也。濟，周濟也。’

　　‘尊卑、貧富、少長、男女’，指蕓蕓世人之種種類類也。世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚癡貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時。故曰：‘累念積慮，為心走使。’義寂師曰：‘累念于既往，積慮于未至，故云累念積慮。常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使。’意謂思憶過去是‘累念’，憂慮未來名‘積慮’。故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之。例如欲購愛物，則不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰為心走使，指為此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以‘心財相積不舍’，釋‘累念積慮’。以‘勤求無寧’釋‘為心走使’。蓋謂積于心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名‘為心走使’。又憬興曰：‘為心走使者，如渴鹿逐于陽炎，翳眼弄于空華，皆為愛水之心，不了病華，而走馳故。’陽炎即陽焰，乃沙漠中出現之幻相。遠望似水，渴鹿渴馬等求水心切，趨赴求飲，惟是徒勞。又如有翳之病目，于虛空中妄見空華，思欲把捉。不知本自無花，故云‘為心走使’。‘走使’者，即俗云奔波勞碌也。

　　‘無田憂田’，直至‘憂苦萬端’，一大段皆是‘累念積慮’一句之詳演。‘田’者田地。‘宅’者家宅。‘眷屬’者，家屬、親屬、傭仆等。‘財物’者，家財產業(yè)等資生之器物也。以上皆所憂之境。無者欲有，思欲得之。但已有者，又懼其無。亦復同憂。欲海難填，患得患失，故云‘有無同憂’。‘有一少一，思欲齊等’者，例如已有一萬元存款，見人有兩萬元，則思更有一萬元；已有一電視機，見人有二，便欲更有一電視機，與之齊等。思而未得，故以為憂。思而能得，憂亦不止。因欲無止境，故永有不足之憂也。且稍具有，便欲常保，恐遭禍變，慮其復失。故云‘適小具有，又憂非常’。‘非常’者，即下之水火盜賊、焚漂劫奪等非常之禍也。‘水火’，指水火之災。‘盜賊’，指搶奪與偷竊之禍。‘怨家’，指與我結怨之家。‘債主’，指我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍。如火能焚燒，水能漂沒，盜能劫奪，賊能偷竊，冤家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間，全非我有，舊日財富，蕩然無余，故云‘焚漂劫奪，消散磨滅’。《會疏》曰：‘焚謂焚燒，兵火失火等難。漂謂漂流，洪水風波等難。劫奪，盜賊難。為怨家所消散，為債主所磨滅也。’，世人‘心慳意固’指慳吝之心，至為頑固。財物有失，則心中更增憤恨，憂怨愁苦，意無解時，故云‘無能縱舍’。‘縱舍’者，放下也。

　　‘命終棄捐’。此四句泛指一切世人。臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶，皆當舍離。獨去獨來，無能隨伴，至愛之人，可以同時死，但不能同處去。業(yè)因不同，果報千殊，去處各各不同。故云‘莫誰隨者’。《普賢行愿品》云：‘是人臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。’與此同旨。常云：‘萬般將不去，唯有業(yè)隨身’。不論貧富，莫不皆然。個中憂苦無盡，故云‘萬端’。

　　世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾；或時心諍，有所恚怒。后世轉劇，至成大怨。世間之事，更相患害。雖不臨時，應急想破。

　　上勸世人，親眷之間，應當和敬。不和成怨。

　　‘敬愛’者，指恭敬與慈愛。‘憎嫉’指憎惡與嫉妒。‘有無相通’者，相通指財物，以我之所有，濟彼之所無。‘言色’，言語與面色。‘違戾’，‘違’者背逆。‘戾’者乖也，狠也。《會疏》曰：‘怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙，面無顰蹙，是謂常和。’故知‘言色常和’，即經中之‘和顏愛語’也。

　　以上勸和，下明不和結成大怨。‘或時心諍’者，‘諍’通作爭，《一切經音義》解作訟。《會疏》曰：‘人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時斗諍，故云或時。’一時忽起相斗與爭訟之心。故云‘或時心諍’。‘恚怒’，嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一時嗔心，造成小恨。但冤冤相報，無有已時。怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈。故云‘后世轉劇，至成大怨’。（如琉璃王為報宿怨，欲盡殺釋種。）‘世間之事，更相患害’，指世間冤報之事，互為禍害。既造業(yè)因，必結惡果，報應雖不立即顯現于當時，故云‘雖不臨時’。但因果不虛，決當報償于后世，故云‘應急想破’。眾生但知畏果，菩薩則畏因也。

　　人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化，追逐所生。道路不同，會見無期。何不于強健時，努力修善，欲何待乎？

　　上段勸諭世人，舍惡修善。

　　‘愛欲’指情愛與貪欲。實為生死之本。愛不重不墮娑婆。世人舉體沉溺于愛欲之中，于是死此生彼，流轉無窮。縱使眷屬滿堂，于生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代。故云‘獨生獨死，獨去獨來’。‘苦樂自當，無有代者’，復指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者。憬興云：‘自當，即自受也。’‘善惡變化’者，憬興云：‘善變化即善趣報。惡變化即惡趣報。’《會疏》云：‘今世雖善果，（所作）業(yè)因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善則后生化享福報。千變萬化，不可具述。’此則‘變化’之又一解也。又《嘉祥疏》曰：‘惡因得苦，善因得樂。其報易前也。’‘易’者難易之易。‘前’者，進也。善惡感報疾速，故云‘易前’。‘追逐所生’。‘逐’者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不舍。隨其業(yè)因，感得善惡之報。‘道路不同’者，《嘉祥疏》曰：‘作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。’因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫，輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰‘會見無期’。于是世尊哀之，勸醒世人，何不趁此強健之時，‘努力修善’，將欲待至何時耶？人老體衰，難于精修，如《涅槃經》云：‘迦葉：譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯年盛色，亦復如是。既被老壓，無三種味：一、出家味。二、讀誦味，三、坐禪味。’年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延。

　　世人善惡自不能見，吉兇禍福，競各作之。身愚神闇，轉受余教。顛倒相續(xù)，無常根本。蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。迷于嗔恚，貪于財色。終不休止，哀哉可傷！先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。

　　本品明此土穢惡，眾生三毒熾盛，造惡可哀。初段表貪毒，‘貧富同然，憂苦萬端’。次段顯嗔毒，‘至成大怨’。本段示癡毒；如‘身愚神闇’，‘不信經法’，‘善惡之道，都不之信’。癡毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故癡毒為患極深。（此下二段，復分舉貪嗔二毒。）

　　經義為，世人愚癡，不明何者是善，何者為惡。各逞己意，妄加分別。于善惡三世因果之恒規(guī)，不能生信。故云‘世人善惡，自不能見’。既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼后患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之兇禍，故云‘吉兇禍福，競各作之’。又《嘉祥疏》謂，世人以‘死之祠祭殺生為兇，嫁娶等為吉。世人于此二事，競各為之。’蓋吉兇是因，禍福是果。殺生祭祀是兇，殺業(yè)所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉。但不知因喜慶而殺生，反成兇事，而招當來無窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果也。‘身愚神闇’者，《嘉祥疏》曰：‘身造惡故云身愚，心不信故云神闇。’又《凈影疏》曰：‘身愚神闇，心塞意閉。生死善惡，自不能見。’故知愚闇，即是癡毒。以愚癡故，心意閉塞，不能正信因果。不能信受經法，入于正道。對于外道邪說，反易信奉。故云：‘轉受余教’。如是顛倒之見，相續(xù)不絕，永溺生死。而其根本，正是癡業(yè)。生死無常，以癡為本。故云‘無常根本’。

　　‘蒙冥抵突’者，‘蒙’者，有眼球而不能見也。憬興云：‘蒙又作矇。矇，覆不明也。冥，闇昧無知也。’‘抵’者，獸以角觸物。‘突’者，沖也。又義寂釋此句曰：‘謂無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作也。’以愚昧蒙昧，故不明經義。以抵觸為性，乃好沖突，故于經法，不能信受。于是‘心無遠慮，各欲快意’。《會疏》曰：‘不顧后世。但求現樂，故云“各欲快意”。’存心嗔恚，貪財好色，無有休止，故云‘哀哉可傷’也。‘先人不善，不識道德’表祖上愚癡也。《凈影疏》曰：‘素不為善，明其無行。不識道德，彰其無解。’無解無行，愚癡之極也。世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報。故云‘無有語者’。先人癡頑，后輩無知，事乃必然。故云‘殊無怪也’。‘死生之趣，善惡之道’者，《凈影疏》曰：‘生死之趣，不能自見，不識果也。善惡之道，不能自見，不識因也。于因于果，自心不識。他無語者，故永不解。’是以‘都不之信，謂無有是’。殊不知生死之事，必自見之，父子、兄弟、夫婦，死別之時，互相哭泣，無得免者。

　　一死一生，迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲，不能深思熟計，專精行道。年壽旋盡，無可奈何！

　　世人愚癡貪愛，不知世間萬物，都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保。生時愈親愛，死時倍苦傷。生死之際，存者，傷親人之永別，亡者，悲自身之長逝。互戀難舍，如刃刺心。故云‘一死一生，迭相顧戀’。昔日恩愛，今成憂苦。而此二者，束縛身心，如繩作結，不令出離，故云‘憂愛結縛，無有解時’。又結縛即煩惱。《大乘義草》曰：‘煩惱闇惑，結縛行人，故名為結。又能縛心，亦名為結。亦能結集一切生死故。’故知縛于情愛，即是結縛于生死，無有解時也。‘思想恩好’。世人所珍，究其根源，實由情欲。而不知‘欲為苦本’，‘純情即墮’。若不能于此‘深思熟計’，一心修道，以求解脫。轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何。人命在呼吸間，故云‘年壽旋盡’，‘旋盡’者，謂轉瞬即盡也。

　　惑道者眾，悟道者少。各懷殺毒，惡氣冥冥。為妄興事，違逆天地。恣意罪極，頓奪其壽。下入惡道，無有出期。

　　上明從癡起嗔之過。三惡業(yè)中，嗔業(yè)為地獄因。又云：‘一點嗔心火，能燒功德林。’世人醒悟者少，迷惑正道。故心懷殺毒，殘傷他命，惡氣熾盛，從冥入冥。故云‘惡氣冥冥’。又‘冥冥’，者幽暗也，無知也，暮夜也。所作皆妄，故云‘為妄興事’，于是‘違逆天地’。《嘉祥疏》謂為‘上不順天心，下違閻羅王之意’也。如是任意作惡，故云‘恣意’。一旦罪惡滿盈，故云‘罪極’。于是罪業(yè)牽引，則不待世壽終了，乃頓奪其命，‘下入惡道’。‘奪’者強取也，使喪失也。頓然斷其壽命，故云‘頓奪其壽’。《嘉祥疏》釋‘頓奪’曰‘滅壽奪算’也。又《凈影疏》曰：‘癡故起嗔，共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥，為妄事等。’續(xù)云‘造罪之人，宿罪之力，自然招集非法惡緣。隨而與之，恣其作罪。待其罪極，頓奪令盡。將入惡道，受苦無極。’疏謂：世人因愚癡而生嗔心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪惡之業(yè)力，種種惡緣自然相隨，恣意作惡。待其惡貫滿盈，果報顯現，頓然奪盡其壽命，墮入三惡道。所受果報，無有窮極。欲出無期，故云‘無有出期’。

　　若曹當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。當勤精進，生安樂國。智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人后也。

　　末段普勸，止惡從善，求生極樂。‘若曹’，即‘汝等’。‘熟思計’即常云之深思熟計。‘愛欲榮華’至‘無可樂者’，《會疏》曰：‘榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者。’彭際清曰：‘一切世人以欲為樂，不知是苦。智者觀之，唯苦無樂。所以者何？以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故。以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故。以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故。’蓋謂眾生所樂正是苦因。從茲苦因，必生苦果，故云‘無可樂者’。

　　繼勸精進，求生安樂國。得生彼國，悉皆‘智慧明達，功德殊勝’。‘明’者明了，‘達’者通達。《凈影疏》曰：‘智慧明達，得智勝也。功德殊勝，得福勝也。’智福并勝，故勸世人，精勤求生。并誡之曰：‘勿得隨心所欲，虧負經戒，在人后也。’‘虧’者，缺也。‘負’者欠也。‘經’指經教，‘戒’指戒行。此處特勸持戒，以戒乃萬行之基也。‘勿得隨心’者，《涅槃經》云：‘常為心師，不為師心。’蓋師心自用，乃行人大失。因此妄心，正是生死根本。師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食。何況隨心任性，妄作非為者耶！《四十二章經》曰：‘慎勿信汝意，汝意不可信。’與此同旨。‘在人后也’者，落后于他人也。

（黃念祖注解《無量壽經》夏蓮居會集本： 勸諭策進第三十三）

本文鏈接：http://www.www9997dd.com/post/128.html

轉載聲明：本站發(fā)布文章及版權歸原作者所有，轉載本站文章請注明文章來源！