黃念祖居士《無(wú)量壽經(jīng)講座》57集

　　“世間之事，更相患害”，指世間冤報(bào)之事，這些事情相更換的，來(lái)彼此互相成為患、成為害。“患”是病患、禍患，“害”是毒害。“雖不臨時(shí)”，雖不是馬上就表現(xiàn)出來(lái)，可是因果不虛，決定不爽。所以就連佛成佛之后，還要示現(xiàn)馬麥、金槍、天足之報(bào)。因?yàn)楹芏喟⑿蘖_壽很長(zhǎng)，看到修行的人最后就不受報(bào)了，就說(shuō)因果沒(méi)有了，所以佛就示現(xiàn)受報(bào)。琉璃王來(lái)打釋種的時(shí)候，也是一個(gè)報(bào)應(yīng)，佛也頭疼了三天，成了佛還要示現(xiàn)受報(bào)。當(dāng)年釋迦牟尼佛在一個(gè)天旱，沒(méi)有東西吃了，后頭有個(gè)池子，池水都干了，魚就死了，他們就吃魚。最后有條最大的魚，釋迦牟尼佛當(dāng)時(shí)是個(gè)小孩，看魚很大，他還沒(méi)吃魚，就拿竹竿敲了魚腦袋三下。結(jié)果等到這些人又到印度了，聚集而居，成為釋種貴族。這些魚就變成琉璃國(guó)，這條大魚就是國(guó)王，領(lǐng)著軍隊(duì)來(lái)殺。本來(lái)殺的時(shí)候，大目犍連看見(jiàn)佛不救這些本族的人就很奇怪，怎么佛不管呢？大目犍連神通第一，他就拿缽把佛比較親的這些人，一起擱在缽里托上三十三天，等戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)去之后，大目犍連把缽拿下來(lái)一看，全都化成了血水。過(guò)不去，佛也頭疼三天，表示果報(bào)不虛。佛其實(shí)已經(jīng)無(wú)所謂，“了即業(yè)障本來(lái)空”，實(shí)在是罪性本來(lái)空。所以百丈禪師的那一則公案，說(shuō)是“大修行人不落因果”，就當(dāng)五百年的野狐。問(wèn)到百丈，百丈說(shuō)“不昧因果”，這個(gè)野狐身就解脫了。不是墮落在因果，不昧因果，因果還是有因果。所以說(shuō)法哪有那么容易，一字之差五百世野狐身，其實(shí)是一個(gè)非常嚴(yán)肅、責(zé)任非常大的問(wèn)題，不是一個(gè)可以游戲的事情。即造業(yè)因，必結(jié)惡果，而且結(jié)成大怨。報(bào)應(yīng)雖不立即顯現(xiàn)于當(dāng)時(shí)，但因果不虛，決當(dāng)報(bào)償于后世。你一定要想明白，決定是如此，你于這一切一切不要那么愛(ài)戀去追求，都應(yīng)當(dāng)想破，沒(méi)有一樣你能跟得上去的。所以眾生但知畏果，菩薩則畏因也。

　　人在愛(ài)欲之中，獨(dú)生獨(dú)死，獨(dú)去獨(dú)來(lái)，苦樂(lè)自當(dāng)，無(wú)有代者。善惡變化，追逐所生。道路不同，會(huì)見(jiàn)無(wú)期。何不于強(qiáng)健時(shí)，努力修善，欲何待乎？

　　“愛(ài)欲”，指情愛(ài)與貪欲，愛(ài)別離，實(shí)為生死之本。愛(ài)不重不墮娑婆。世人舉體沉溺于愛(ài)欲之中，于是死此生彼，流轉(zhuǎn)無(wú)窮。“人在愛(ài)欲之中”，與這個(gè)世界就是相隨如愛(ài)別離。所以想得到這個(gè)，想貪愛(ài)那個(gè)，可你是“獨(dú)生獨(dú)死，獨(dú)去獨(dú)來(lái)”。縱使眷屬滿堂，于生死之際，生是孤身來(lái)，死時(shí)就獨(dú)自去，沒(méi)有誰(shuí)陪著你來(lái)，也沒(méi)有誰(shuí)能代替。“苦樂(lè)自當(dāng)，無(wú)有代者”。指苦樂(lè)的果報(bào)，受苦受樂(lè)都是自作自受，都是自己承當(dāng)，也沒(méi)有任何人可以代替你。至親的夫妻兒女，憂心如焚，也很難過(guò)，但不能因?yàn)樗碾y過(guò)而減少你的難過(guò)，不能替你，自己所做的一樣也跑不了。

　　“善惡變化，追逐所生”。“善惡變化”有兩種解釋：⑴憬興的解釋：“善變化即善趣報(bào)，惡變化即惡趣報(bào)。”所以善惡變化就指著善惡兩種報(bào)應(yīng)。⑵《會(huì)疏》不這么解釋，說(shuō)：“今世雖善果，（所作）業(yè)因惡，則來(lái)世變招殃過(guò)。現(xiàn)在雖惡報(bào)，所作善則后生化享福報(bào)。千變?nèi)f化，不可具述。”今生在享福，是善的果，可是所做的業(yè)都是壞事，因此來(lái)世的報(bào)就要變成受罪。現(xiàn)在雖是惡報(bào)，在受苦受罪，可是行的都是善事，來(lái)生要變?yōu)楦?bào)。總之，都是如是因、如是果，確實(shí)千變?nèi)f化。所以造因不同，果就是不同。這一些善惡果報(bào)，“追逐所生”，所生之處，果報(bào)相隨，只有這些報(bào)應(yīng)跟著你走。至于所去的道路，那是各個(gè)不同的。至親的人，甚至于說(shuō)一個(gè)炸彈下來(lái)，炸死的人去處也都是不一樣的；也有一樣的，因?yàn)榇蠹倚再|(zhì)差不多，工作差不多，不能說(shuō)絕對(duì)都不一樣；但是會(huì)一樣，更會(huì)不一樣。隨其業(yè)因，感得善惡之報(bào)。“道路不同，會(huì)見(jiàn)無(wú)期”，《嘉祥疏》曰：“作善者，天堂果報(bào)以待之。作惡者，刀山劍樹(shù)以待之。”因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報(bào)歷五千劫，輾轉(zhuǎn)六趣，何日重逢。再相會(huì)就無(wú)期了，而且重逢也不認(rèn)識(shí)了，“會(huì)見(jiàn)無(wú)期”。這是最苦的事情，一轉(zhuǎn)之間誰(shuí)跟誰(shuí)都不認(rèn)識(shí)，所以鍋蒸外婆肉，鼓打舅母皮。這都變了豬、變成牛，皮剝下來(lái)打鼓了，肉在那兒燉著來(lái)宴賓客，其實(shí)都是親屬，再見(jiàn)也不相識(shí)。就是這樣提醒我們，不要為了這些，爭(zhēng)那不急之務(wù)，這一切都沒(méi)用，我愛(ài)這個(gè)、我愛(ài)那個(gè)，到了最后，自己走的路誰(shuí)也不能替你，你愛(ài)她，又愛(ài)不了，不能盡一點(diǎn)力量。所以一定要往生極樂(lè)世界，往生就是把一個(gè)大悲劇變成大喜劇，這不是死，而是生；不是愛(ài)別離、永別離，而是一個(gè)大團(tuán)圓的開(kāi)始。有一個(gè)人往生了之后，就可以去“輾轉(zhuǎn)度脫”，把所有親眷都度脫，在極樂(lè)世界會(huì)見(jiàn)，是真正的大團(tuán)圓。世間的大團(tuán)圓是一剎那，馬上就分散了，誰(shuí)也不認(rèn)識(shí)誰(shuí)了，只有極樂(lè)世界才是真正的大團(tuán)圓的開(kāi)始。道路不同，就相會(huì)無(wú)期，世人愚癡不知道。所以佛就勸勉，“何不于強(qiáng)健時(shí)，努力修善，欲何待乎？”為什么不在你們強(qiáng)健時(shí)候努力去修善，還等什么！

　　人生最難得的暇滿之身，我們還都是暇滿之身。“滿”者是沒(méi)有殘缺，神經(jīng)智力體力還都健全，沒(méi)有殘，不瞎、不聾，神經(jīng)也不錯(cuò)亂，總還有閑暇時(shí)間可以修持。這暇滿之身很難得。“人身難得，佛法難聞，凈土難信”，這一切難已經(jīng)都通過(guò)了，所以何不趁強(qiáng)健時(shí)突破這一關(guān)！大家都要爭(zhēng)取對(duì)于往生有把握。尤其臨終，要是善根發(fā)動(dòng)很好用功，佛來(lái)接引就很有希望。那哪一位敢說(shuō)已經(jīng)有把握決定往生了？這話就不好說(shuō)了，我自己也不敢說(shuō)，但是我要爭(zhēng)取到有把握，這才是最急之務(wù)。這強(qiáng)健時(shí)還不能念，到了有病痛的時(shí)候就更不能念了，心力也不夠了。不是說(shuō)病來(lái)了自然而然就會(huì)知道這個(gè)要緊、我去念，不盡然。實(shí)際上病中確實(shí)是難念，只有趁強(qiáng)健時(shí)增加自己的能力，能夠達(dá)到佛愿里所說(shuō)的那些條件。第十八愿：所謂“至心信樂(lè)，十念必生。”“至心信樂(lè)”這四個(gè)字，“至心”是達(dá)到了登峰造極的心，信和樂(lè)到了登峰造極了。我們敢說(shuō)我們自己是“至心”了嗎？我們是有心了，我們也是信了、也是樂(lè)了，但是不能自己就給自己加個(gè)封號(hào)，說(shuō)我是至心信樂(lè)，我就符合第十八愿，那你得每個(gè)字都不能放過(guò)。“至”字怎么講？所以孔子是“大成至圣先師”，圣人中的登峰造極的圣人，就稱為至圣。皇帝稱為“至尊”。“至心信樂(lè)”，哪能這么草草的講講。所以，我們現(xiàn)在何不于強(qiáng)健時(shí)去爭(zhēng)取有把握的往生，而去做到至心信樂(lè)。把所有一點(diǎn)點(diǎn)的疑都要給它破掉，什么地方不懂那都是疑，當(dāng)然不是去鉆教海算沙了，去追求名相。現(xiàn)在上海“帶業(yè)不能往生”之說(shuō)大盛，這都是有人造謠興事，所以就是一種邪說(shuō)。現(xiàn)在我們就是要真正地相信帶業(yè)往生，若沒(méi)有帶業(yè)往生就沒(méi)有凈土法門，凈土法門也不可貴了。所謂正是因?yàn)槿绱耍F(xiàn)在對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，國(guó)內(nèi)國(guó)外解決得不夠好。總之就是，大家對(duì)于正法很難起正信，對(duì)于這一類邪說(shuō)，大家很容易感興趣，所以下里巴人大家都喝彩，這陽(yáng)春白雪沒(méi)人理。我們就要堅(jiān)持正法的住世，都要趁強(qiáng)健時(shí)努力修善，而念佛是善中之王。

　　本經(jīng)〈往生正因〉，讀誦《大乘無(wú)量壽經(jīng)》是第一句話。所以“努力修善，欲何待乎？”還等什么？年青時(shí)不修，還說(shuō)要等我退休。他不知道，人老體衰，難于精修，如《涅槃經(jīng)》講：“迦葉：譬如甘蔗，既被壓已，渣無(wú)復(fù)味。壯年盛色，亦復(fù)如是。既被老壓，無(wú)三種味：一、出家味。二、讀誦味。三、坐禪味。”佛告訴迦葉說(shuō)：譬如甘蔗，甘蔗的甜汁都?jí)撼鋈チ嗽焯牵莻€(gè)渣子沒(méi)味。“壯年盛色，亦復(fù)如是”，壯年時(shí)候的盛色，那個(gè)體力也是這樣，就像甘蔗一樣充足。“既被老壓”，老了之后就等于甘蔗被壓成渣子了，就無(wú)三種味：⑴出家味。老年不能出家了，老年出家只能當(dāng)沙彌。有些都是破格，因?yàn)閲?yán)格的戒老年人受不了，做不到了，所以正規(guī)的老年只能當(dāng)沙彌。⑵讀誦味。讀經(jīng)誦經(jīng)腦力不夠了。人老了之后，十個(gè)有八個(gè)腦力下降。首先記憶力不行了，還有點(diǎn)理解力，再老連理解力也不行了。⑶坐禪味。坐禪，這一坐總要在兩個(gè)小時(shí)以后才能夠體會(huì)出坐禪的作用，才能夠得到進(jìn)步。真正盤腿端坐。所以基本功不趁年青時(shí)練好，老年人一坐兩個(gè)鐘頭也不可能了，那腿都硬了更沒(méi)法盤了。所以何不趁強(qiáng)健時(shí)努力修善，這就是《涅槃經(jīng)》的話，等老了之后再來(lái)時(shí)，時(shí)間是有了，可是這三種味就沒(méi)有了。說(shuō)來(lái)說(shuō)去大恩大德的阿彌陀佛，幸虧有凈土法門，不管老少、賢愚都收。所以大家應(yīng)及時(shí)努力，莫要蹉跎。佛還來(lái)勸我們，“欲何待乎”，還等什么呢？這話很深刻。

　　世人善惡自不能見(jiàn)，吉兇禍福，競(jìng)各作之。身愚神暗，轉(zhuǎn)受余教。顛倒相續(xù)，無(wú)常根本。蒙冥抵突，不信經(jīng)法。心無(wú)遠(yuǎn)慮，各欲快意。迷于嗔恚，貪于財(cái)色。終不休止，哀哉可傷！先人不善，不識(shí)道德，無(wú)有語(yǔ)者，殊無(wú)怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無(wú)有是。更相瞻視，且自見(jiàn)之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。

　　本品明此土穢惡，眾生三毒熾盛，造惡可哀。初段表貪毒，“貧富同然，憂苦萬(wàn)端”。次段顯嗔毒，“至成大怨”。本段示癡毒；如“身愚神暗”，“不信經(jīng)法”，“善惡之道，都不之信”。癡毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故癡毒為患極深。

　　經(jīng)義為：世人愚癡，不明何者是善，何者為惡。各逞己意，妄加分別。于善惡三世因果之恒規(guī)，不能生信。故云“世人善惡自不能見(jiàn)”。世間的人看不到果報(bào)，所謂三世因果，所以有人就常常這么說(shuō)，為什么不立即給他現(xiàn)報(bào)？有時(shí)是不可能的，排不進(jìn)去，不能今生就給你受報(bào)。只有極特殊、極嚴(yán)重的情況才能排得進(jìn)去。張寶善一個(gè)氣功師，他跟劉世為說(shuō)點(diǎn)實(shí)話，他的后臺(tái)就是個(gè)無(wú)頭鬼，他到陰間看見(jiàn)過(guò)生死薄。劉世為就問(wèn)他：生死薄有能改變的嗎？他說(shuō)：有，但是極少。只有特殊的善、特殊的惡，才可以改已排定的程序，但是一般沒(méi)有這種力量，也就是原來(lái)的不動(dòng)。所以佛教講宿命，不是宿命論，就是因?yàn)樗伎梢愿摹５皇翘厥獾囊蚓墸^(guò)去的一筆一筆的因果錯(cuò)下來(lái)，因?yàn)槭请p方的，我要還債，那個(gè)債主要來(lái)我才還給他，他不來(lái)，我還給誰(shuí)？所以這個(gè)事情很復(fù)雜，種種因緣自然排在一起，確實(shí)是有，這個(gè)自己是不能見(jiàn)的，但它是三世因果。還有很多阿修羅壽命很長(zhǎng)，他都記得誰(shuí)做過(guò)什么事，將來(lái)他受的果報(bào)，因?yàn)榭床灰?jiàn)受報(bào)，不信因果。所以現(xiàn)在的人就是不信因果，誰(shuí)信做好事得好報(bào)，做壞事得壞報(bào)。貪污財(cái)物，不拿白不拿，他不相信這個(gè)以后要有果報(bào)。既不知因，便不畏果，但圖當(dāng)時(shí)快意，不懼后患無(wú)窮。縱情恣欲，任意作惡，競(jìng)造惡因，不顧當(dāng)來(lái)之兇禍。所以“吉兇禍福，競(jìng)各作之”。又《嘉祥疏》謂，世人以“死之祠祭殺生為兇，嫁娶等為吉。世人于此二事，競(jìng)各作之。”蓋吉兇是因，禍福是果。殺生祭祀是兇，殺業(yè)所感三途之報(bào)為禍。世人皆以嫁娶為吉。但不知因喜慶而殺生，反成兇事，而招當(dāng)來(lái)無(wú)窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果。所以吉的事、兇的事、禍的事、福的事，都努力拼命地去做。

　　“身愚神暗，轉(zhuǎn)受余教”。《嘉祥疏》曰：“身造惡故云身愚，心不信故云神暗。”又《凈影疏》曰：“身愚神暗，心塞意閉。生死善惡，自不能見(jiàn)。”這種人身在做惡，所以說(shuō)他身愚；心沒(méi)有去正信，所以說(shuō)他神暗。故知愚暗，即是癡毒。以愚癡故，心意閉塞，不能正信因果。不能聽(tīng)受經(jīng)法，入于正道。對(duì)于外道邪說(shuō)，反易信奉。故云“轉(zhuǎn)受余教”。他不信佛教，跑去信外道的邪說(shuō)，所以真正說(shuō)起來(lái)，眾生能信正教的很少，信邪說(shuō)的人確實(shí)是多。那個(gè)張香玉，萬(wàn)人空巷，現(xiàn)在被捕了。其實(shí)她非常落后，非常無(wú)知，稍微有點(diǎn)常識(shí)的人都不應(yīng)該信。但是現(xiàn)在看恐怕很有常識(shí)的人都要信，那就是屬于這一類愿意信邪教的，很容易相信接受。對(duì)于正法不能生信，轉(zhuǎn)受余教。因?yàn)楝F(xiàn)在很多人說(shuō)是信佛，實(shí)際上是糊里糊涂的，那天來(lái)了一個(gè)女的，是大同煤礦的教師，先教數(shù)學(xué)，后教語(yǔ)文，最后教政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，現(xiàn)在好像還很有點(diǎn)地位，打著佛教協(xié)會(huì)的印子到處跑。她跟我談?wù)劊?jiàn)過(guò)上海的鄭頌英，鄭頌英把我的《大經(jīng)解》送給她，她說(shuō)看了很有好處。但是她還要搞道教，她說(shuō)我那個(gè)小周天、大周天，是不是都不要？我說(shuō)：“光這個(gè)要，用不著管這些事。”她說(shuō)有人跟她這么說(shuō)：你信了佛教，把道教的加上去不就更快嗎？所以這種思想很可憐，她覺(jué)得佛教的東西我也來(lái)來(lái)，道教的東西我也來(lái)來(lái)，好處我都吸收在一塊了，不更快嗎？勸她的人就這個(gè)理由，她也就接受了。我說(shuō)你這樣的話連佛教徒都不是了，連三皈依都沒(méi)有了。所以大家就是“轉(zhuǎn)受余教”，堅(jiān)持正信很難，就是善根業(yè)力在那兒斗。每個(gè)人都要知道，趁現(xiàn)在我們善根占上風(fēng)的時(shí)候，用釋迦牟尼佛的話，因?yàn)槲覀兊木唧w情形還可以補(bǔ)充，就趁著我們現(xiàn)在善根占上風(fēng)的時(shí)候趕緊用功，要“謹(jǐn)防業(yè)力發(fā)動(dòng)”，最怕業(yè)力發(fā)動(dòng)，要謹(jǐn)防謹(jǐn)防！“轉(zhuǎn)受余教”，這是最可怕的事，一切障礙之中最可怕是中斷障。把你殺了，這是斷你的壽命；你要是不信了，修持中斷了，這是斷你慧命。所以中斷魔、中斷障是最厲害的。如是顛倒之見(jiàn)（佛教不信反去信邪教，這就是顛倒），相續(xù)不絕，以致產(chǎn)生出無(wú)窮的顛倒，于是乎就永溺于生死苦海之中。根本正是因?yàn)楸娚薨V，生死無(wú)常，以癡為本，就是無(wú)明為本，所以就說(shuō)“顛倒相續(xù)，無(wú)常根本”。在無(wú)常生死中，以死為根本。

　　“蒙冥抵突”，“蒙”是有眼睛而不能見(jiàn)，“冥”表示暗昧無(wú)知，“抵”是抵觸，“突”是沖突。義寂解釋說(shuō)：“無(wú)所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無(wú)所不作也。”蒙冥抵突什么意思呢？就是“無(wú)所了知”，這個(gè)人很無(wú)知，碰見(jiàn)事就違犯、都不同意。“如小兒夜行”，小兒在夜里頭看不清道路，胡跑。“狂犬妄走”，瘋狗不知道方向。“無(wú)所不作”，沒(méi)有什么事不敢做的。他愚昧，不明白經(jīng)中的意思，跟他講也不懂。而且他還抵觸，聽(tīng)了就沖突，還要批評(píng)，對(duì)于經(jīng)法不能信受。于是“心無(wú)遠(yuǎn)慮”，不顧后世，考慮不到來(lái)生這些事情。“各欲快意”，就求眼前痛快，有酒當(dāng)醉就醉。而且嗔心很重，很容易生氣，就“迷于嗔恚”，在嗔恨心之中使自己迷了。“貪于財(cái)色”，一個(gè)是嗔，一個(gè)財(cái)色，貪！所以貪嗔癡三毒，貪財(cái)好色。“終無(wú)休止”，沒(méi)有停止的時(shí)候。這種人“哀哉可傷”，是悲哀可傷，佛感嘆！

　　“先人不善，不識(shí)道德”，《凈影疏》曰：“素不為善，明其無(wú)行。不識(shí)道德，彰其無(wú)解。”無(wú)解無(wú)行，愚癡之極也。世代相承，子受父教，都是邪說(shuō)，不談善惡果報(bào)。就是由于祖先愚癡，不懂得道德，沒(méi)有人跟他講，“無(wú)有語(yǔ)者，殊無(wú)怪也”。先人癡頑，后輩無(wú)知，事乃必然，所以也怪不得。現(xiàn)在抓的那些犯人，把父母拿去陪斗，父母是最有責(zé)任的。“死生之趣，善惡之道”，《凈影疏》曰：“生死之趣，不能自見(jiàn)，不識(shí)果也。善惡之道，不能自見(jiàn)，不識(shí)因也。于因于果，自心不識(shí)。他無(wú)語(yǔ)者，故永不解。”是以“都不之信，謂無(wú)有是”。要是都不信的話，并且說(shuō)根本就沒(méi)有，很多人都是這樣。如果沒(méi)人跟他說(shuō)，他也不相信，佛的話也不聽(tīng)，聽(tīng)的時(shí)候也抵觸不同意，就認(rèn)為這一切都沒(méi)有，可是自己會(huì)看得見(jiàn)。“更相瞻視”，只要好好注意自己會(huì)看見(jiàn)，或者父親在哭兒子，或者兒子在哭父親；“兄弟夫婦，更相哭泣”，這個(gè)哭那個(gè)，那個(gè)哭這個(gè)，死別之時(shí)，互相哭泣，無(wú)得免者。

　　一死一生，迭相顧戀。憂愛(ài)結(jié)縛，無(wú)有解時(shí)。思想恩好，不離情欲，不能深思熟計(jì)，專精行道。年壽旋盡，無(wú)可奈何！

　　“一生一死，迭相顧戀”，世人愚癡貪愛(ài)，不知世間萬(wàn)物，都是幻夢(mèng)空花，誤為實(shí)有，而不知無(wú)常迅速，不能永保。生時(shí)愈親愛(ài)，死時(shí)倍苦傷。生死之際，一個(gè)死，一個(gè)活，互相思慮留戀。存在者，就傷親人之永別，我還存在，可是親人和我永別了，我很悲傷；亡者，就悲自身之長(zhǎng)逝，我的身體在這個(gè)世間不存在了，我要走了，再也不能同大家相會(huì)了。所以這“愛(ài)別離苦”，生離死別，互戀難舍，“如刃刺心”，就如同刀子扎在心里一樣。這個(gè)必定你能看得見(jiàn)，就是不信也不能免，所以“一生一死，迭相顧戀”。昔日的恩愛(ài)，現(xiàn)在都成為憂苦了，愛(ài)要?jiǎng)e離了。愛(ài)也罷，苦也罷，束縛你的身心，如同繩子打了結(jié)，讓你出不來(lái)，所以說(shuō)“憂愛(ài)結(jié)縛”。憂和愛(ài)捆起來(lái)了，沒(méi)有解脫的時(shí)候，眾生就是如此。“結(jié)”，《大乘義章》說(shuō)：“煩惱暗惑，結(jié)縛行人，故名為結(jié)。又能縛心，亦名為結(jié)。亦能結(jié)集一切生死故。”“煩惱暗惑”，能夠把行人捆住了，就叫做結(jié)。“又能縛心”，把心也捆住了，也叫做結(jié)。也能夠結(jié)集一切生死。所以“結(jié)”字就有兩方面的涵義：⑴就像打上結(jié)、栓成扣，跑不開(kāi)了，這個(gè)叫做結(jié)。⑵它能結(jié)集生死，把多少生死都給集起來(lái)了。所以“憂愛(ài)結(jié)縛”，這些生死，就是由憂和愛(ài)結(jié)縛起來(lái)的，沒(méi)有解脫的時(shí)候。要知道“思想恩好”，所謂相思，“思”就是互相想戀，彼此有恩，彼此感情很好，是“不離情欲”。所以西方的哲學(xué)贊頌愛(ài)情，東方不如此，愛(ài)情沒(méi)有什么神圣的，是不離情欲。情還高超一點(diǎn)，欲就跟動(dòng)物是一樣的，動(dòng)物都有欲，所以獸欲，談不到什么神圣。一個(gè)人為什么不愛(ài)一個(gè)歲數(shù)很大的賢者？不管是男的女的，必須看上一個(gè)年紀(jì)相當(dāng)?shù)拿烂材凶印⒒蚺樱@就是欲，沒(méi)有什么理智，也沒(méi)有什么尊重。與其說(shuō)是愛(ài)對(duì)方，還不如說(shuō)要滿足自已本身的要求，說(shuō)穿了就是這么一回事，沒(méi)有什么高超。比如有一方殘廢了，他還跟她很好，這里就不是欲了，而且有情。但是要知道，修道的人里，情也是墮落之因。咱們?nèi)耸乔楹拖敫髡家话耄浴凹兿爰达w，純情即墮”。“純想”，這個(gè)想就是理想那個(gè)想字，就離開(kāi)了情，所以我們說(shuō)超情離見(jiàn)，要超出這個(gè)情。純想即飛，就可以生天；或者善根厚，可以生西方極樂(lè)世界；再高的話，可以當(dāng)下成就，飛在佛的心中。所以這個(gè)飛，只是表示快速之說(shuō)，超越空間，不要體會(huì)成鳥(niǎo)飛那么飛。墮落也不要體會(huì)就掉下去了，不是說(shuō)地獄都在地心，地獄哪都有，經(jīng)上說(shuō)海邊上、樹(shù)林里、空中都可以有地獄。所以都是由于情和欲。世人所珍，究其根源，實(shí)由情欲。而不知“欲為苦本”，“純情即墮”。若不能于此“深思熟計(jì)”，一心修道，以求解脫。轉(zhuǎn)瞬無(wú)常到來(lái)，壽命終了，至此則徒喚奈何。人命在呼吸間，故云“年壽旋盡”，“旋盡”者，就是轉(zhuǎn)瞬即盡。

　　惑道者眾，悟道者少。各懷殺毒，惡氣冥冥。為妄興事，違逆天地。恣意罪極，頓奪其壽。下入惡道，無(wú)有出期。

　　“惑道者眾，悟道者少”，對(duì)于這個(gè)都看不出，那都是對(duì)于道迷惑。所以“道”是一個(gè)很深的字。“鬼神重德不重道”，鬼神不是不重道，他不懂得什么是道。德，大家就能懂了，都尊重，所以百神護(hù)持。對(duì)于道這個(gè)字，他不能懂。像牛頭禪師沒(méi)有見(jiàn)四祖以前，百鳥(niǎo)銜花、猿猴獻(xiàn)果，尊重他；等他開(kāi)悟以后就沒(méi)有這個(gè)事了，鬼神不能測(cè)了，不了解。因此，像這種還在情與欲之中的人怎么能夠悟道呢？他對(duì)于道只是迷惑。所以“惑道者眾，悟道者少”，能夠懂得道的是非常少。

　　“各懷殺毒，惡氣冥冥。”每個(gè)人的心里都有殺業(yè)這個(gè)毒，這就說(shuō)到嗔心了，嗔恨之心。所以古人說(shuō)：“一點(diǎn)嗔心火，能燒功德林。”貪嗔癡，嗔心就是地獄報(bào)，癡是畜生報(bào)。因?yàn)猷列囊粊?lái)，一點(diǎn)慈悲心都沒(méi)有了。世人能夠醒悟的很少，能夠懂得因果的很少，更談不上悟道了，對(duì)于正道是迷惑的。所以他心中就是一種殺毒，而這個(gè)殺毒，好像我們世間人都有殺毒，世間上吃葷者沒(méi)有殺毒啊？這一天殺多少？一個(gè)年、一個(gè)節(jié)殺多少？大家為什么不覺(jué)得慘？贊嘆吃活的，贊嘆把魚吃完了魚眼珠還在動(dòng)。贊嘆南方人吃熗蝦，蝦在桌子上亂蹦，煎了之后往嘴里頭吃，這不都是殺毒嗎？所以耶穌教說(shuō)上帝造給我們吃的，耶穌教的致命傷就在這兒，它愿意慈悲什么什么也好，它要造出這些東西很有美味，而且它并不痛苦，那我要給上帝磕頭，我也就不吃素了。它真疼！那它就不公平了，為什么造它要這么痛苦給人吃，而且死得這么慘？那個(gè)螃蟹在蒸鍋里爬，活活的蒸死、煮死。所以娑婆世界的五惡、五痛，五毒惡世這個(gè)“毒”，大家好像覺(jué)得我從來(lái)沒(méi)有殺過(guò)什么，但是要仔細(xì)想想這口福之禍?zhǔn)呛車?yán)重的，到處去宣傳贊揚(yáng)，什么活的動(dòng)物、各種各樣都吃，而且越吃越多，這都是殺。現(xiàn)在又是種種的恐怖主義，就以殺為能事得意，惡氣熾盛，從冥入冥，所以稱為“惡氣冥冥”。“冥冥”就是幽暗，無(wú)知。所作皆妄，所做的事都是錯(cuò)事，所追求的都是妄，因此就“為妄興事，違逆天地”。《嘉祥疏》說(shuō)：“上不順天心，下違閻羅王之意。”如是喜歡殺生種種的任意作惡，所謂“恣意”。一旦惡貫滿盈的時(shí)候，“頓奪其壽，下入惡道”，立時(shí)就報(bào)應(yīng)了。按他的宿命本來(lái)不是，這要改生死簿了。“頓奪其壽”，就不等世壽終了，頓然的斬?cái)嗨膲勖Ｋ浴都蜗槭琛方忉屨f(shuō)：“滅壽奪算”。把他壽給滅了。天算如果是七十，就立時(shí)奪過(guò)來(lái)了。所以《凈影疏》曰：“癡故起嗔，共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥，為妄事等。”續(xù)云“造罪之人，宿罪之力，自然招集非法惡緣。隨而與之，恣其作罪。待其罪極，頓奪令盡。將入惡道，受苦無(wú)極。”世人因?yàn)橛薨V而生了嗔心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事，沒(méi)有真事、正事。如是造罪之人，由其宿世罪惡之業(yè)力，于是乎種種惡緣自然相隨。大家要知道，這因緣愿力能生善根。壞的方面也是如此，壞的因緣業(yè)力也能出罪根。所以就恣意作惡，忘形任性的做壞事。等到惡貫滿盈的時(shí)候，果報(bào)就顯現(xiàn)了，頓然奪其壽命，墮入三惡道。所受的果報(bào)，無(wú)有窮盡。最嚴(yán)重的地獄，無(wú)間地獄，將來(lái)宇宙有個(gè)大爆炸，一般的地獄就釋放了，可是無(wú)間地獄不行，這種人還得換到?jīng)]有爆炸的世界去入獄。因此要入了這種獄，就欲出無(wú)期，所以就“無(wú)有出期”。

　　若曹當(dāng)熟思計(jì)，遠(yuǎn)離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛(ài)欲榮華，不可常保，皆當(dāng)別離，無(wú)可樂(lè)者。當(dāng)勤精進(jìn)，生安樂(lè)國(guó)。智慧明達(dá)，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負(fù)經(jīng)戒，在人后也。

　　末段普勸，止惡從善，求生極樂(lè)。“若曹”，即“汝等”。這是釋迦牟尼佛說(shuō)大家，“當(dāng)熟思計(jì)”，你們好好的想一想，要“遠(yuǎn)離眾惡”，不要覺(jué)得無(wú)所謂，這一切惡都要遠(yuǎn)離。“擇其善者，勤而行之”。一切助人都是善，而善中之王是念佛、弘法，要挑這一些去勤行。要知道“愛(ài)欲榮華，不可常保”，自己所愛(ài)、所欲要的榮華富貴，安樂(lè)享受，是不能夠常保持住的。“皆當(dāng)別離”，都會(huì)和你分手的，都是假的。“無(wú)可樂(lè)者”，這就是佛大智慧的話。《會(huì)疏》曰：“榮華不可保，會(huì)者定離散。愛(ài)欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂(lè)，故無(wú)可樂(lè)者。”彭際清曰：“一切世人以欲為樂(lè)，不知是苦。智者觀之，唯苦無(wú)樂(lè)。所以者何？以有為樂(lè)，無(wú)即是苦，不知有者無(wú)所因故。以得為樂(lè)，失即是苦，不知得者失所因故。以聚為樂(lè)，散即是苦，不知聚者散所因故。以生為樂(lè)，滅即是苦，不知生者滅所因故。”蓋謂眾生所樂(lè)正是苦因。從茲苦因，必生苦果，故云“無(wú)可樂(lè)者”。就是你現(xiàn)在認(rèn)為這可樂(lè)的東西，也沒(méi)有可樂(lè)的。實(shí)際上真是如此，我常說(shuō)，看著是很好看，那只不過(guò)是一個(gè)肥皂泡，五光十色，實(shí)際馬上就破了。一般人常會(huì)有這種感覺(jué)，一個(gè)盛會(huì)，當(dāng)席散人空的時(shí)候，就覺(jué)得有些悲哀，剛才盛會(huì)不在了。可是我從小就有這個(gè)感覺(jué)，盛會(huì)正當(dāng)興高采烈之時(shí)，我這種悲哀的心已經(jīng)出來(lái)了，有時(shí)還覺(jué)得看見(jiàn)自己正在里頭，這是個(gè)無(wú)可樂(lè)者。但是看見(jiàn)別人在那兒狂歡，我就覺(jué)得這些人都很苦，尤其現(xiàn)在看到這種音樂(lè)，表現(xiàn)狂歡的這種舞蹈，實(shí)際也可以說(shuō)是一種掙扎，一種嘶叫，很苦，就是這樣一種感覺(jué)，實(shí)際說(shuō)真是，在娑婆世界沒(méi)有什么是真實(shí)可樂(lè)之處，“無(wú)可樂(lè)者”。“當(dāng)勤精進(jìn)”，“精進(jìn)”，指在正法上進(jìn)步。世尊正在勸導(dǎo)所有在法會(huì)上聽(tīng)法的大眾，這里最當(dāng)機(jī)的還是以阿難為首的，當(dāng)時(shí)在座地球上的人是兩萬(wàn)——一萬(wàn)二千是比丘，七千是男居士，五百比丘尼，五百女居士；還有天人阿修羅種種的就不知道多少數(shù)了，還不光來(lái)的大菩薩，實(shí)際上也在勸我們，我們今天讀到這段話，也等于聽(tīng)到釋迦牟尼佛在告訴我們，你們要好好思計(jì)，“遠(yuǎn)離眾惡，勤而行之”，這一切都不可常保，皆是無(wú)可樂(lè)者，要勤精進(jìn)啊！你們已經(jīng)做了和尚、比丘尼、男居士、女居士，今天又聽(tīng)了佛說(shuō)極樂(lè)世界，而且底下還有“禮佛現(xiàn)光”，極樂(lè)世界現(xiàn)前。所以在這一會(huì)的人都大有因緣，要精進(jìn)，要在正法上進(jìn)步，你們應(yīng)當(dāng)生到安樂(lè)國(guó)。

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