黃念祖居士《無量壽經講座》56集

　　“一旦開達明徹”，“一旦”，指突然有這么一個剎那。為什么不說用功多少天、多少年，或者什么過程，就能到達這樣一個境界？要這么說就錯了。因為“無上”，不是一個“行”所能到之處，這是一個行不到處。所以宗門跟教下在這個地方上，教就說如何如何修，宗門就指出是教外別傳，這是一個“行不到處”，是修行達不到的地方。所以“必須除盡有所得心”，把有所得的心除得干干凈凈之后，“方能行至行不到處”，你才能走到那個走不到的地方。既然是個行不到處，故無行程可計（這個行程就說不出來），也就無期限可言（這個程期當然也就不可知了），只有在“無心三昧”之中——這是高峰禪師的話，正當開悟的人證入無心三昧的時候，突然間觸著碰著，就好像一下子碰著開關了，全套自動的生產系統，于是全機就呼嚕都動了。禪宗所謂摸著向上關捩子（就是電門），剎那際相應，就能窮極心源，契入理一心。這是凈土宗的話，也就說明凈土的理一心也達到這樣的高度，破無明了。當然四十一品無明破得有深有淺，徹底破無明就是常寂光了。所以“一旦開達明徹”，就是宗門的大徹大悟這一天。“開”者心開，“達”者了達，“明”就是明明白白。所以《信心銘》說：“洞然明白。”“徹”就是透徹，徹悟。所悟者就是一旦開達明徹，是“自然中自然相”，是自然里面的自然之相。如《首楞嚴經》狂人失頭那個譬喻：“狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然”。狂人看見別人都長了頭，面孔很好看，自己看不到自己的臉，怎么我沒有這個頭呢？他就以為丟了頭，成天找頭，就稱為狂人。這狂人就說的是我們，有一天忽然間明白了，我的頭就在這兒，不狂了，好了。所以“狂心不歇，歇即菩提”。這個最頓！一歇就是菩提。所以開悟是什么？我的頭就在這兒，本來有頭，何等自然，我這狂心歇了，歇就是菩提。還有古德開悟時說：“原來師姑（比丘尼）是女人做的。”他悟了之后，就悟了這么一句話。這是自然中自然相。因為他破了一切法執。又如：“早知燈是火，成佛已多時。”這也是古德說的。但是改兩個字更好，也是古德說的：“早知燈是火，飯熟已多時。”“成佛”就不如“飯熟”兩個字。我要早知道燈就是火的話，就用它把柴禾點著做飯，飯早就熟了。當然“飯熟”就譬喻的是成佛，都極自然的事情。所以比丘尼就是女人，燈就是火，都是自然中自然之相。還有，沒有悟的人，山是山，水是水，男是男，女是女；初步悟的人，也就是破初關，什么就變了，往往就沒有共同語言了，山不是山，水不是水，男不是男，女不是女；徹悟以后，山還是山，水還是水，男還是男，女還是女。所以高峰禪師的話：“歸來仍是舊時人，不改舊時行履處。”這個是最高了。這個有好多說法，也是禪宗的說法：“歸來仍是舊時人，不是舊時行履處。”這也是悟境。歸來還是那個我，可我的行履之處不是過去了，這也符合實際情況。再說：“歸來不是舊時人，仍是舊時行履處。”也是悟人。回來的這個人不是原來那個人了，吃飯穿衣，還是吃飯穿衣，仍是舊時行履處。所以這兩句都成立，但不如高峰的“歸來仍是舊時人，不改舊時行履處”。這是最高境界。所以，山還是山，水還是水，男還是男，女還是女，一切仍舊，何等自然。這個“仍舊”是多么自然。所以要能知道“深淺”，知道別人的深淺，知道別人話的深淺，這個很不容易。第一個情況，第二個情況，第三個情況，你這里頭分辨得出嗎？再者自然相，即自性本然之實相。所以一切山水、男女、今時、舊時等等，一一無非實相正印之所印。當相即道，即事而真。一一皆是清凈本然，一一皆是“自然中自然相”。這個自然它就有根本，是“自然之有根本”。“根本”，就是本體，也就是一切諸法的根本自體，本來的本體。《大日經》說：“一身與二身，乃至無量身，同入本體。”本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。所以一切事都是從本體所流現，也都同歸于本體。這就是“一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本”，自然它有一個本體。自然之有根本，這個“有”字，至關重要。如同狂人有本頭，這是“有”。只是仍舊，何等自然。“決定是有”，不從外得。

　　傅大士，就是給梁武帝講經的，揮了一下戒尺就下座了。寶志公告訴他，大士的《金剛經》講完了，他把尺晃了一下就完了。他的《心王銘》說：“水中鹽味，色里膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。”其中“決定是有”四字，道破諸佛密藏。也就是說人之心王，決定是有，如水中的鹽味，其味確有，但鹽味是什么樣子？長的、方的、圓的、紅的、藍的、白的，都不可得。所以曹山（曹洞宗的祖師）說：“祗要知有便是。無論當煩惱無明之時。”所以這個“有”字，萬不可放過。無論當煩惱無明之時，祗要知有便是。“有”字非常重要！

　　“自然之有根本”，可以從兩方面來說：一者，萬象森羅，體性無二。所以千波皆水，一切波，大波、小波、平靜的波、驚濤駭浪的波，都是水；眾器唯金，都是金子所成的。所以水和金，水就是波的本體，金就是一切金器的本體。自然之中，自有本體，此之本體，就是根本。二者，不由造作，一念頓悟，所以說自然。那這頓悟了之后，了知萬法盡在自心，無有一法在自心之外。頓見真如自性。所以了了見，無可見；無可見，了了見。明心見性這個“見”字怎么講？了了見，清清楚楚地看見了；看見什么？無所見，沒有見著什么；無所見，我沒有見著什么；了了見，清清楚楚地看見了。這就好像有點不像話了，正因為它不像話，所以它對了。非思想語言文字分別之所能知、之所能表達，若認為處處都對了，那都沒有說到。就是你認為這個不像話了，想不通的，那倒是對了。這個時候就知道，自心自性就是根本，所以這就知道“自然之有根本”。《凈名經》說：“即時豁然，還得本心。”當時豁然大悟，還得本心。就是自己，就是狂人失頭后沒有丟頭，你并沒有得到一個頭，就是認識了。心也是如此，所以“得本心”者，就是明本心。“豁然”就是“一旦開達明徹”。“還達本心”就是“自然中自然相，自然之有根本”。跟《凈名經》一致。又《菩薩戒經》說：“我本元自性清凈，若識自心見性（識自本心，見自本性），皆成佛道。”足證曹山“祗要知有便是”，這正是佛佛相傳的心印。湛愚老人說：“曹山自比六祖，祗是得此壩柄。”

　　“自然光色參回”，“回”者回轉，周流不息，變化不拘。極樂世界實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身。從理體出生無量微妙相用。故此自然之根本，自然從事相中顯現出無量妙光、妙色，殊勝的境界之中，顯現出一一光中有種種色，一一色中有種種光，相參相入、相回轉、變化不拘，超逾十方，故云“最勝”。經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：“一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土各作異相。或為金剛臺；或作真珠網；或作雜色云。于十方面，隨意變現，施作佛事。”又曰：“無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說。”上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中放光，光復現佛，皆極顯參回之意。至于“施作佛事”與攝取十方念佛眾生，正是“最勝”。可見極樂種種依正莊嚴，皆是自然根本之所現。此正是《往生論》所云極樂三種莊嚴，入一法句，一法句者清凈句，即真實智慧無為法身。故此自然之根本，即彼論中之一法句也。

　　“郁單成七寶”。這句話很難懂，要查《古譯》才有法懂，“郁單”是北郁單洲，四大部洲之一。北郁單洲的土地都不要耕種，自然出生很多的糧食，衣食不缺，而且人壽一千歲。“郁單成七寶”，本經中采用的是《漢譯》本。《吳譯》本是“郁單之自然，自然成七寶。”如同北郁單州那種情況，自然出生一切東西一樣，極樂世界凈佛國土自然能出。因為北郁單洲自然而然就能生出七寶。“橫攬成萬物”，“橫”指空間，“攬”，撮持、引取之義。指自然于十方虛空中流現萬物。“萬物”者，一切物也。此萬事萬物，皆生于自然之根本。如《首楞嚴經》“元是菩提妙凈明體”。蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出。至于極樂，亦復如是，乃由于彌陀大愿之所成，眾生凈心之所具。故經中“國中萬物，嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。”正是自然轉變最勝之所顯。

　　“光精明俱出”，“光”是光明，“精”是精妙，“明”是明凈，“出”是出現。自心本來具萬德，沒有無明沒有垢污，所以清凈莊嚴，光明微妙，精美潔凈，一切的妙相，就同時并出，故云“光精明俱出，善好殊無比”。經云“光色晃曜，盡極嚴麗”。又云“清凈莊嚴，超逾十方一切世界”。故其善好，十方世界實無能比者。

　　“著于無上下，洞達無邊際”，“著”是顯著之意，是顯著于無上下。《會疏》曰：“所證理是平等法，無有高下，故名無上下。豎深橫廣，無有邊際，故名無邊際。是則佛智所照也。著，明也。洞達，證入義也。”據疏意，首句是所證之理體，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體，就是“自然之根本”。所謂佛智，乃洞達從此根本流現出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及。“無上下”，指所證理體本來平等。就是“自然之有根本”這個智慧，就顯著了一切平等的實際。所以《金剛經》“是法平等，無有高下”，又《楞嚴經》的觀世音菩薩，“心佛眾生，三無差別”，沒有這些高下、差別之分，就顯著出無上下的本體。“洞達”，洞然通達。“無邊際”，無有窮盡，是心的照用；“無上下”是心之本體；“洞達無邊際”是心之慧用。一個是如如理，一個是如如智。所以《會疏》說：“著”就是“明”。這個明字下得好。明就是明心見性的明。所明了顯著的就是一切平等無上下的本體，就是心。“洞”者，洞然明白，“達”者，識心達本。窮盡心源，洞達智慧，所照的沒有邊際，不可窮盡，這就是“無邊際”。至于《嘉祥疏》曰：“證果，無有行色上下好丑之異。洞達是智。無邊際是真諦境。”疏意所證果覺，無諸差異，是無上下。智契真諦境，故無邊際。與《會疏》同義。至于《凈影疏》又有一說，疏曰：“但能念道，行德顯著，不簡（揀）上下，同得往生。故言‘著于無上下’也。若得生彼，神通洞達，無有邊際，故云‘洞達無邊際’耳。”疏謂上中下三輩皆得往生，故云無上下。極樂人民皆神通無邊，故云無邊際。三說正宜合參。所以一旦開達明徹之后，“自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝”，越變越殊勝，所以出現七寶，出現萬物，光精明都出來，“善好殊無比”。這個善好沒有能相比的，顯明了無上下的本體，平等之本體，實際的本體。這個智慧所通達、所了達、所照的無有窮盡。以上都是極樂世界大士的境界。

　　宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生無量清凈阿彌陀佛國。橫截于五趣，惡道自閉塞。無極之勝道，易往而無人。其國不逆違，自然所牽隨。捐志若虛空，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。何為著世事，譊譊憂無常。

　　此段以前，所說皆極樂圣眾之功德智慧。此段乃世尊喚醒法會大眾，精勤修習，求生極樂之辭。前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清凈，能生萬法。悟則頓契本佛，迷則妄淪生死。于是世尊悲愍，更垂慈論。大眾即知“是心是佛”，當即精進，“是心作佛”。故曰“宜各勤精進”云云。“各”者，不僅當時在會之人，實兼指后世一切能聞此法者，各各皆應依此慈教，信受奉行，念佛往生。正顯“是心作佛”之究竟方便。

　　佛勸勉開示在會中的大眾：“宜各勤精進，努力自求之”。大家都要勤奮、要精進，要自己努力去求生凈土，徹證本心，圓滿佛智。經中〈至心精進品〉曰：“人有至心求道，精進不止，會當克果。”所以說“必得超絕去”。經中“自求”之“自”字，至為緊要。經云：“汝自當知”、“汝應自攝”，均與此同旨。《會疏》曰：“欣求在己。己，自心，故云自求。”凈宗雖為他力法門，但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切愿求生，亦決無往生之理。故佛訓勉，“努力自求之”。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方顯。故努力自求，則“必得超絕去”。“超”者，超脫。“絕”者，滅盡、斷棄。故“超絕”者，指超脫輪回，斷除生死也。《會疏》曰：“一時頓超三界，斷絕曠劫系業，故云超絕，亦絕則超也。”夫圣凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘愿海，六字洪名，從果起修，一生成就，故皆得生“無量清凈阿彌陀佛國”。得往生者，依彌陀本愿加威，不更墮三惡道，故云“惡道自閉塞”。皆登不退，直至成佛，故云“橫截于五趣”，你就橫著截斷于五趣。我們都說六趣，為什么這兒又說五趣呢？因為把修羅打散了。修羅：有天修羅、人修羅、畜修羅、鬼修羅，把他分到這些里去，就剩五趣。“五趣”，三惡趣及人天二趣。因為人天也在修惡，但沒有三惡道那么惡，三惡道是純惡，人天是雜惡。人天跟三惡道比是善道，但是人天要跟極樂世界比，人天也很苦，也稱為惡道，所以惡趣包括人天。“橫截”，就不是次第斷，一下子把五種惡趣的路都斷了。到了極樂世界，更不會因罪業再墮在五種惡趣之中了。連天道也稱為惡趣。別的宗教以升天為究竟的果實，佛教把升天看成是入了惡趣，這就是佛教不同之處，殊勝之處。橫截于五趣，惡道自然就閉塞了，惡道之路不通了。

　　“無極之勝道”，到了極樂世界，這是無有極。因為這是漢朝翻譯的，所以有些字句，跟道教的字句是一樣。無極、太極，這是道教的語言，沒有關系，我們可以借用，像無為還是用了，這個沒有局限的。這個殊勝之道，指著凈土法門。“無極”者，《會疏》說：“凡夫生彼，速升果地，故云無極。”以凡夫速登果位，究極方便，不可窮極，稱為無極。《魏譯》作“無窮極”。《凈影疏》說：“昇道無極，彰其所得。得道深廣，故無窮極。”以果位之德深廣難思，故云“無極”。至于《嘉祥疏》則云：“去者既多，故云無窮極。”則以往生之人無量為無極。三疏合參，真顯無極。蓋往生之人，眾多無極；得果之速，方便無極；果地勝德，深廣無極。可見彌陀恩德，究竟無極，故曰“無極之勝道”。

　　“易往而無人”，容易去，但是大家信心不夠，去的人很少。《凈影疏》曰：“修因即去，名為易往。無人修因，往生者尟，故曰無人。”“無人”者，是極其少也。從十方世界諸往生者而言，確實無極。可是像咱們娑婆世界來說，要知道地球上有多少生命，一滴水有多少蟲子，但能信愿往生之人，當然始終不斷，時有所聞念佛往生的。但是十一億人口，少得很，因此說“無人”。很容易往生，但是沒有什么人，不是一個都沒有，和一切有生命的眾生來比，這個人，可以忽略不計那么的少。

　　“其國不逆違”，極樂世界沒有要拒絕誰去，是“自然所牽隨”。都是自然得果。自然修這個因，就得這個果。又凈影曰：“其國不逆，彰前‘易往’。自然所牽，彰前‘無人’。娑婆眾生，久習蓋纏，自然為之牽縛不去，故彼‘無人’。”疏謂極樂于諸往生者，毫無違逆，故前云“易往”。但娑婆之人，久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故云“無人”。所以大家應當“捐志若虛空”，“捐”是放棄，把世間的所謂志向都放棄。厭離心切，于世無求。心懷空寂，凈無垢染，心如虛空，故云“捐志若虛空”，亦即萬緣放下。“道德”者，正法名為道。得道而不失，謂為德。“勤行求道德”，要修道，更要得道，亦即一念單提。“可得極長生，壽樂無有極”。世間人無有真長生法，唯有往生，才得長生。所以往生到極樂世界，人人都是壽命無量，無有眾苦，而且都受大乘法樂，永遠沒有退轉。見佛聞法，隨意修習，直至成佛。故云“壽樂無有極”。彼土名為極樂、安樂、安養，彼佛名為無量壽、無量光。勝妙如是，理應欣求。娑婆穢土，實應厭離，何更執著貪戀世間的事情，譊譊而憂無常。“譊譊”就是吵吵鬧鬧，此指爭競喧鬧之態。世人貪戀所有，咸欲常保，而實無常，故以為憂。所以吵吵鬧鬧的，在這無常里頭煩惱憂愁，但是憂愁也無濟于事。這就是世尊面向世間的一切眾生來勸導。

　　勸諭策進第三十三

　　上品顯極樂殊勝超絕，凈定安樂，令眾欣慕，發愿求生。最后勸說“何為著世事，譊譊憂無常”。所以這一品就是“勸諭策進”。“勸”是勸告大家，“諭”是教育大家，要鞭策大家去進步。“策進”，要促成你的進步。全品都是說娑婆穢惡，眾生障重，三毒熾盛，因惑造業，苦報無盡，沉溺苦海，痛不可言。佛愛眾生都勝于愛子，所以苦口婆心來勸導，止惡行善，精進行道，求生安樂。

　　世人共爭不急之務。于此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常。水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。心慳意固，無能縱舍。命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端。

　　“世人共爭不急之務”，這一句話就把全品的內容都概括了。世上的人都在那兒爭些無關緊要的俗事，爭那不急之務，如夢如幻、如泡如影的東西，拼命咬牙切齒地、竭盡一切精力地在那兒求，世間上就沒有人能免的。對于本身急迫的大事，無人過問。不知無常迅速，生死事大。但貪名利，故憂苦萬端，無有出期。

　　“于此劇惡極苦之中”，“劇”就是很甚、很厲害。本經〈濁世惡苦品〉說：“唯此五惡世間，最為劇苦。”只有咱們這五惡世間的人，是最為大苦。又說：“如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身。”惡是因，苦是果。因為殺盜淫妄酒，是為劇惡。世間人所做的就是這一切，所以造惡因感受惡果，將來所受的是五痛，來生所受的是五燒，就像人在大火之中活燒，所以受極苦之報。眾生就在這劇惡極苦之中，“勤身營務”。“營”是經營，“務”，就是事務。要勤勞其身來養活自己，要經營一些事，“以自給濟”。這就是世間人的情況，總的說起來就是如此，都在爭那不急之務，在這種劇惡極苦之中（從因上說，這是非常之惡了），所受苦報如火燒身之極苦，在這當中勤勞其身，就是身體成天在這忙，在那做事，奔這奔那。“以自給濟”，要求能自給自足來解決自己的生活問題，以度此生。“給”是供給，自給自足。“濟”是救度。

　　“共爭不急之務”，如《會疏》說：“物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務。譬如人入大城中，必先覓安下處，而后卻出干事。抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓安下處者，修凈土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩于火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益。”意為：“物有本末，事有緩急”，東西有本有末，事情也有緩有急。所以我常說，我們要知道事情都有輕重緩急，哪些事情都須要人做，但要能夠分辨得出輕重緩急，哪個是迫切應該先做的。你把不須要的事先做了，重要的必須要做的事耽誤了，這種人將來必定失敗，不會成功的。所謂“輕重緩急”很重要！譬如：一個人進了一個大城市，所謂第一件事情得找個住處。你不能把東西都帶著扛著去聯系工作，回頭沒地方住也苦惱。這是你的急務，先安頓住宿之處（古代叫下處），等到天黑了，你就有住的地方，不著急了。所以人生的急務就跟這是一樣。先要找下處什么意思呢？把這個事情解決了，就是你要修凈土。到了天黑有地方住，就是大限到來，人早晚有這一天。有個住的地方，就是生在蓮花之中，不會落到三惡道。這個重要不重要？“然諸人緩于火急之事”，世間人對于已經是燃頭之急，頭發都著火了，這樣的事兒，在那從容不過問。而走不急的經營，專干那些無關緊要的事情，把那不重要的事，都看作是最重要的在那忙。而“大命將盡”，有一天命終了，就把自己重要的事情耽誤了，雖然后悔也來不及了。現在我是非常有體會，這個時間就是太快了，就算再給我一個七十八，也只是一剎那，奇快奇快！因為越老就越知道這個快。所以這一段就是對我們的教育，聽經就要如身臨其境，就等于自己參加了當年的大會，就是釋迦牟尼佛在對我們說法，再給我們“勸諭策進”！要這樣才聽的親切，才能夠有觸動，才能有大的震動變化。而世人就不然了，他不知道重要的事，只知道忙生活，所以“勤身營務，以自給濟”，以為這是可以常保的。

　　“尊卑、貧富、少長、男女”，指蕓蕓世人之種種類類。世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚癡貪欲之心，沒有例外，都是“累念積慮，為心走使”。“念”就是心念。就是苦心積慮，憂念重重。所以累念積慮，就是苦心積慮，老在發愁，老在那兒經營考慮，今天多賺，明天能否再多賺一點，如何能夠把對方打敗，超過他、勝過他，把他那個買賣我搶過來。“累念積慮，為心走使”。義寂師曰：“累念于既往，積慮于未至，故云累念積慮。常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使。”意謂思憶過去是“累念”，憂慮未來名“積慮”。故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之。所以處心積慮，就是心在那兒想。本來一般人就講，當然是我心里想什么，我就做什么，但是智者就不是這么看。你就成了這個妄心、欲念心的奴隸了，欲望的心想到哪兒，你就奔到哪兒。它要你今天到哪去作惡，你就往那奔走（使是使喚），就為這貪欲的心，為它奔走，給它服務，聽它的使喚，這個叫“為心走使”。所以處處都提醒我們。一般人都覺得我為我的心去工作，正是為了自己，不知道這個不是你自己，所以這一點，我們在這些地方要常常能夠深思。所以“為心走使”，是為欲望，這個心是賊。我們“認賊作子”，它奪了權，讓真心靠邊站了，它在那兒發號施令，你為它奔走，為它服務，它不是你自己，所謂認賊作子，這個是賊。但世人不知道，不管你是尊卑、貧富、男女、老少種種沒有一個例外，成天心里在那兒苦思苦慮，整日身體在那兒奔波勞碌。

　　“無田憂田”直至“憂苦萬端”，一大段皆是“累念積慮”之詳演。“田”者田地。“宅”者家宅。“眷屬”者，家屬、親屬、傭仆等。“財物”，家財產業等資生之器物。以上皆所憂之境。無者欲有，思欲得之。但已有者，又懼其無。亦復同憂。欲海難填，患得患失，故云“有無同憂”。所以沒有田的人，就發愁想有田；沒有房子的人，在那兒憂慮想得到房子；以至眷屬財物等等這些東西，時時想有。妙就在這兒，是“有無同憂”，本來是沒有，就發愁想有。但是這個事并沒有完，不是你有了就解決問題不憂了，有了同樣還是憂。就像你已有一個電視機，見街坊有兩個電視機，我就想要。有一個還嫌少一個，“思欲齊等”，就想跟鄰居一樣，我也愿意比他好。而且越比越高，欲望無止境，故永有不如他人之憂也。

　　“適小具有”，適者，就是碰巧。等到稍稍有了一些，湊巧運氣不錯（不是每個人都可以達到的），有了之后不就解決問題了。“又憂非常”，又在那兒發愁，萬一要沒有了怎么辦？所以“有無同憂”。“非常”者，就是水火盜賊、焚漂劫奪等非常之禍。“水火”，指水火之災。如地震、火山爆發、洪水、龍卷風等等災難。“盜賊”，指搶奪與偷竊之禍。恐怖主義，黑社會。“怨家”，不止這一生，多少生與我結怨之人。“債主”，指我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍。如火能焚燒，水能漂沒，強盜能搶奪，賊能偷竊，怨家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間，全非我有，舊日財富，蕩然無余，要碰上水火刀兵這些事，有的東西馬上就“消散磨滅”，化為灰燼了。

　　可是“心慳意固”，心是很慳吝。“意固”，很頑固、舍不得。沒有一樣能夠縱舍，“無能縱舍”，給人家，都舍掉，不要了，放棄了。對于這一切，在你有生命的時候就是想要、就是想多，就常常為它害怕，怕它沒有，都是如此。到底怎么樣？人都有個命終，在你命終的時候都得舍，全部都得舍，沒有任何一樣東西，也沒有任何一個人，能跟著你的，所以在命終的時候，一切所愛的眷屬、財寶，都是舍離，“獨去獨來，無能隨往”。“至愛之人”，這感情最好的人，你死我也死、殉情，可以同時死，但是不能同處去。你要到哪里去，是由于你的業力因緣而決定的，不是你的主觀能決定的。這兩個人同時死，死了之后所到的地方，那千差萬別了。所以這一點要知道，有的人就愚蠢，以為這兩個人就這么一塊兒死了，將來一定是在一起了，這個報是千差萬別。你可以自己來選定同時間死，但是所到的去處不由你做主，所以可以同時死，不能同處去。業因不同，果報就不同，那么去處當然各個就不同了。所以“莫誰隨者”，你選定跟他一塊死，所以古時候皇帝讓多少人殉葬，能有這些人給他殉葬，給他服務嗎？當然讓她們殉葬是可以，但要達到他殉葬的目的是不可能的，只是更增加了他的罪業。他不定跑到什么地方去當牛當馬，甚至于入地獄去了。覺得這些人能夠替他分擔，那不可能，所以命終棄捐，就莫誰隨者。“萬般將不去，唯有業隨身”。這種情況是“貧富同然”。都帶不走，你闊人，多也帶不走；窮人少，少也帶不走。同一樣的“憂苦萬端”，這種憂苦是說不能盡，憂苦無盡，所以說是“萬端”。這是下面一段了，在這劇苦之中都是如此不覺悟。

　　世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾；或時心諍，有所恚怒。后世轉劇，至成大怨。世間之事，更相患害。雖不臨時，應急想破。

　　說世間的人，“父子”當然也包括母子，“兄弟”當然包括姊妹。“敬愛”，指恭敬與慈愛。“夫婦、親屬”，這一些親眷，應當互相恭敬、互相愛重，應當互相照顧、體貼關心，同時還是要恭敬。“無相憎嫉”，“憎嫉”，指憎惡與嫉妒。還有特殊的一點，有的人，對別人成功的事情還不嫉妒，對于自己的親戚要是誰勝過了自己，就特別嫉妒。所以兄弟之中有時候也是如此，誰要勝過了自己，他嫉妒。這就不對。佛告訴我們“當相敬愛”，所以夫婦之間也是應當一個“敬”字很重要，敬才能持之長久，不光是愛。不可以互相有所憎恨、嫉妒，應多互相幫助。“有無相通”，相通指財物，有人有、有人沒有，應該相通。有的人，可以給沒有的人。“無得貪惜”，不要貪戀舍不得，就是要幫助人，所以要布施，能夠讓人家得到利益。“言色常和”，言語和臉色。“色”，俗話說臉色，看著很和氣。親屬之間都應該如此，有無相通，互相幫助，言語、容色都是很和藹。“莫相違戾”，不要彼此抵觸、鬧意見。兇和戾指兇狠，表現出狠毒。

　　“或時心諍”，“或時”，指某一個時候。某一個時候心里頭生氣了，彼此之間有所斗爭，于是就恚怒，脾氣上來發怒了，這就表示不和了。“恚怒”，嗔恚忿怒，乃三毒之一。一時脾氣有所發作，造成小恨。在這一生只是一個小的開始，互相爭吵傷害了對方，雖然只是個小事，但冤冤相報，沒有停止的時候。怨憎常會，互相殺害，到了后世愈演愈烈，互相殺害，“后世轉劇，至成大怨”。都是要受報的，而且這個報都是超過他應有的。本來是要賬的，沒有一個不要過分的，所以這個事情不能了就在這兒。因為他很狠毒，絕不會因為你曾經打過我三棍子，我就打回你三棍子要回了賬，他要打你三十棍子才出氣。那么你這二十七棍子就是不應該受的，因此本來是欠債的，就變成債權人了，你又有二十七棍子的債權，將來可以跟他要。等你要的時候，就不是要二十七棍子了，你給他三刀，于是乎你又變成欠賬的了。這就互相越來越厲害……，所以怨家宜解不宜結，就是這個道理。有神通的人看見武則天和那個皇后，皇后因為死的太慘就發了愿，愿我生生世世當貓，要把武則天——老鼠活活咬死。因此就如了她的愿，她就咬死了多少生的武則天老鼠。但是咬多了之后，武則天又變成債權人，她又咬她。所以有人說這倆人還在那老鼠跟貓變個沒完呢。這就是“后世轉劇，至成大怨”。

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