黃念祖居士《無(wú)量壽經(jīng)講座》59集

　　當(dāng)然你心中起了個(gè)疑怎么辦？所以這就須要仰信。從仰信開(kāi)始，相信這是佛說(shuō)的，佛的大智慧不能有錯(cuò)。不要相信自己，要破除自己，就是要去掉我，最后就是要無(wú)我，現(xiàn)在只是告訴你不要相信自己，實(shí)質(zhì)上要真正做到?jīng)]有你自己。佛都是一如的。可是自己的思想、見(jiàn)解，牢不可破，學(xué)佛就慢。最不能信的就是自己，要依教去奉行，先仰信之后去做，做了之后就會(huì)明白，所以“不敢有疑”。

　　濁世惡苦第三十五

　　佛告彌勒：汝等能于此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何？十方世界善多惡少，易可開(kāi)化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五惡，去五痛，離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五：

　　本品廣明“濁世惡苦”。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令舍惡行善，離苦得樂(lè)。《凈影疏》曰：“五戒所防，殺、盜、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒。是其五惡。造此五惡，于現(xiàn)世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛。以此五惡，于未來(lái)世三途受報(bào)，說(shuō)為五燒?！庇帧都蜗槭琛方忉屛鍚涸唬骸昂喂实鞔宋?？由世人喜造，故偏彰。”

　　“端心正意”，就是正心誠(chéng)意，善護(hù)己念，遠(yuǎn)離三毒，不思邪惡。又義寂曰：“直趣菩提名端心，不求余事名正意?！逼淞x甚深。蓋以唯趣菩提始稱“端心”，余無(wú)所求方名“正意”。能如是端正身心，自然“不為眾惡”。不做種種罪惡的事，故云“甚為大德”。“大德”者德之至也。不為眾惡，是個(gè)大的德。“所以者何？十方世界善多惡少，易可開(kāi)化”。《嘉祥疏》曰：“他土中多有勝緣，又復(fù)善報(bào)強(qiáng)勝，作善為易。此土無(wú)此二緣?！薄伴_(kāi)化”即佛開(kāi)導(dǎo)教化也。他土之中善人多，惡人少，很容易勸導(dǎo)，就可以教化了。

　　“唯此五惡世間”，五惡具足這樣一個(gè)世間，是“最為劇苦”。所以佛也說(shuō)此世間人是“剛強(qiáng)難化”，非常難以教化，特別的苦?！拔医裼诖俗鞣稹保浴栋浲咏?jīng)》都稱贊，釋迦牟尼佛能在這樣的世界上成佛，了不起。我到這個(gè)世界上來(lái)成佛，就是為了要度大家，讓大家舍掉五惡，去掉五痛。你作了惡，今生也就要很多的苦惱，最后眾叛親離，受法律的制裁等等，這是五痛。死后更嚴(yán)重，要入地獄萬(wàn)劫千生受苦不盡，這是五燒。五惡者，惡因也。五痛者，花報(bào)也。五燒者，果報(bào)也。怎么能去五痛、離五燒？先得讓他不作五惡。佛要“降化其意”，所以慎勿信汝意。佛的出現(xiàn)就是要降伏眾生這些意。我們不要說(shuō)這里面說(shuō)的惡人沒(méi)有我的事，都有份，怎么沒(méi)有你的事??？所以要降化其意。我們這個(gè)意是不是能化、能降，就是你學(xué)佛能不能深入。不但不五惡，還要反過(guò)來(lái)，“令持五善，獲其福德”?！案５隆蹦松菩屑八弥＠?。修行五善，這是持五戒，再或者是十善，可以生天?！都蜗槭琛吩唬骸啊@其福德’者，舉遠(yuǎn)近二果，成其行也?！苯撸纭秲粲笆琛吩唬骸坝沙治褰?，于現(xiàn)在世，身安無(wú)苦?！边h(yuǎn)果者，得生極樂(lè)，定證涅槃。如《凈影疏》曰：“后生彌陀，終得涅槃?！爆F(xiàn)世安樂(lè)，身后往生，故云“獲其福德”。下面是“何等為五”，哪五樣呢？

　　其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強(qiáng)者伏弱，轉(zhuǎn)相克賊。殘害殺傷，迭相吞噉。不知為善，后受殃罰。故有窮乞、孤獨(dú)、聾盲、瘖啞、癡惡、尪狂，皆因前世不信道德、不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長(zhǎng)者、智勇、才達(dá)，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現(xiàn)事。壽終之后，入其幽冥，轉(zhuǎn)生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動(dòng)之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長(zhǎng)或短，相從共生，更相報(bào)償。殃惡未盡，終不得離。輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時(shí)暴應(yīng)，善惡會(huì)當(dāng)歸之。

　　在惡之中，首標(biāo)殺生惡。太賢曰：“世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無(wú)過(guò)奪命。”人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。

　　“其一者，世間諸眾生類”，第一個(gè)就是指著殺惡。所謂五戒：殺、盜、淫、妄、酒。五戒又包括十惡，所以佛的教誡是很全面的。世間諸眾生類，從內(nèi)心就是想作種種的惡。現(xiàn)在看見(jiàn)國(guó)外正在紀(jì)念撒旦，很多人已經(jīng)把一歲多的兒子準(zhǔn)備好了要?dú)?，十多個(gè)。把兒子殺了，拿這個(gè)血來(lái)紀(jì)念撒旦。在這個(gè)集會(huì)中，他們可以強(qiáng)奸少女，種種的做些不法的行為。所以眾生種種惡的根性，“世間諸眾生類，欲為眾惡”，就想要做惡。說(shuō)“人之初，性本善”，有人這么解釋小孩是錯(cuò)誤的。說(shuō)天性，小孩本來(lái)是善，沒(méi)有的話，有的小孩殘害動(dòng)物，虐待動(dòng)物，把蟲(chóng)子去喂螞蟻，哪兒善呢？“人之初，性本善”，是指著最本，人之初是人之本，人之本是善。“強(qiáng)者伏弱”，持強(qiáng)凌弱，能殺者為強(qiáng)，所殺者為弱，人畜皆然?！稗D(zhuǎn)相克賊”，“克”是克制，“賊”是盜賊，賊就是害。互相偷襲，螳螂捕蟬，黃雀在后，人亦取雀，這就是互相克賊。“殘害殺傷”，活活的一條生命，殘害！你看螞蟻吃那個(gè)槐樹(shù)蟲(chóng)子，槐樹(shù)蟲(chóng)子疼的蹦，蹦下來(lái)之后螞蟻咬著不放，這殘害。殺傷，它以為樂(lè)，逮著個(gè)東西吃，而那個(gè)被吃的很苦?！暗嗤虈n”，互相你吞我、我吃你。“不知為善”，不知道行善。人現(xiàn)在也是一樣，不過(guò)經(jīng)過(guò)廚房就是，也是成天在吞食動(dòng)物，沒(méi)有兩樣。以上諸句，明殺生惡?！安恢獮樯啤?，乃至“不肯為善”，皆表造惡之過(guò)失?！昂笫苎炅P”，以廣為不善，復(fù)殺生害命，后受到災(zāi)殃，受罪責(zé)罰，所以在世界上有“窮乞”，貧窮要飯的；“孤獨(dú)”，沒(méi)有人照養(yǎng)的，孤兒與老人；聾子、瞎子、啞吧、愚癡?！皩丁笔侨惩鹊?，“狂”是精神錯(cuò)亂的。這都因?yàn)榍笆啦恍诺赖?，不肯為善，造成今生這樣子。

　　另外有一種，“尊貴”等，表為善之得，彌顯作惡之失。“尊貴、豪富”，地位很尊貴，家里很有錢。“長(zhǎng)者”，乃積財(cái)具德者之通號(hào)。又為年長(zhǎng)多財(cái)者之稱號(hào)?！百t明、智勇、才達(dá)”，乃人中賢智之士。有智慧，勇猛精進(jìn)，才華通達(dá)。世間富貴賢智之人，都是由于多生的慈愛(ài)和孝順（父慈子孝），“修善積德”所致。“慈”是與人為樂(lè)，“孝”字，為什么孝道可貴？因?yàn)樾⒌啦皇菫樽约旱摹Ｄ愀鷲?ài)人好，愛(ài)人跟丈夫好，一半為對(duì)方，一半為自己；你愛(ài)兒女，喜歡兒女你慈悲，一半為兒女，自己也喜歡他，他發(fā)愁，你也就苦，但他快樂(lè)的時(shí)候，你也得到快樂(lè)。只有對(duì)于父母，只是單純?yōu)榱烁改?，這個(gè)心是在父母那一邊，不是自己想得到什么好處，所以這個(gè)功德非常大?！笆篱g有此目前現(xiàn)事”，上述之因果不虛，乃世間所見(jiàn)之事，有人受罪、有人享福。上舉之“窮乞”乃至“尪狂”乃殃罰中之易見(jiàn)者。而未知“壽終之后”，其苦尤為深劇?！叭肫溆内ぁ毕?，正表其罪苦?！坝内ぁ保庨g，所謂冥界。總指三惡道，別指鬼趣與地獄?！稗D(zhuǎn)生受身，改形易道”。《會(huì)疏》曰：“脫人身，受鬼畜等身，故云‘轉(zhuǎn)生受身’。四生轉(zhuǎn)變，云‘改形’。六道生死，云‘易道’?！彼纳柑ヂ褲窕１确缴崧槿干矶名W鵡身，就是“改形”。只是改形沒(méi)有易道，都是畜生道。又如舍人身而作鳥(niǎo)，則從人道變成畜生道，是為“易道”。眾生輪轉(zhuǎn)于六道之中?！澳嗬纭本褪堑鬲z?！巴涳w蠕動(dòng)”，是小飛蟲(chóng)，小爬蟲(chóng)，最下等的動(dòng)物。

　　“譬如世法牢獄，劇苦極刑”。《嘉祥疏》曰：“譬如王法者引喻況。報(bào)輕在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械詣市殺之，先現(xiàn)報(bào)后入地獄，故云‘極刑’?！逼淞x謂，作惡受報(bào)，先受現(xiàn)世輕報(bào)，身后復(fù)受重報(bào)。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現(xiàn)身苦報(bào)。最后乃處以極刑，斷其生命?！皹O刑”即喻地獄。地獄之苦，如火焚身。又死后墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故云“極刑”。“魂神命精”，“魂神”是指第六識(shí)，“命精”，即第八識(shí)阿賴耶，乃“去后來(lái)先作主人”者。此第八識(shí)相似相續(xù)，舍命之際，隨重投墮，故云“隨罪趣向”。就隨著你的罪業(yè)，而定下一生的趣向之處，依其罪報(bào)，投入惡趣。“所受壽命，或長(zhǎng)或短”，若陷無(wú)間獄中，永劫難出，是名“或長(zhǎng)”?；?yàn)槲⒕瑒t剎那生死。像朝生夕死的小蟲(chóng)，有時(shí)一天要幾生幾死，是稱“或短”。這個(gè)都不一定，短也并不是說(shuō)一下子就解決了，不是，老是這個(gè)東西，它老生。所以給釋迦牟尼佛布置精舍的時(shí)候，一個(gè)阿羅漢就哭了，說(shuō)前一尊佛修精舍的時(shí)候，地上的螞蟻就是螞蟻，現(xiàn)在到釋迦牟尼佛了，它們還當(dāng)螞蟻。說(shuō)兩佛之間多長(zhǎng)的時(shí)間。所以“或長(zhǎng)或短”，其中壽命無(wú)量差別，皆是宿業(yè)所感。善趣以壽長(zhǎng)為福，惡趣則以壽長(zhǎng)為巨禍。也就是說(shuō)念《長(zhǎng)壽咒》的人，不要對(duì)著動(dòng)物念就這個(gè)道理。你念了之后它聽(tīng)見(jiàn)長(zhǎng)壽，對(duì)于它是很大的禍患?！跋鄰墓采?，更相報(bào)償”表冤冤相報(bào)，無(wú)有窮盡。《會(huì)疏》曰：“殺生等人，生生同出，彼此互害，報(bào)其怨恨也。”都是因?yàn)闃I(yè)力的關(guān)系，你跟著我、我跟著你。被殺者為索還命債，必追逐其冤對(duì)，同時(shí)出現(xiàn)世間方能報(bào)償。所以一生的來(lái)來(lái)往往，其實(shí)都是債務(wù)關(guān)系，互相討債還債，是故怨家債主“相從共生”。今生人殺其羊，當(dāng)來(lái)人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓。世世同生，討命償債，故云“更相報(bào)償”?；ハ嗄銇?lái)回報(bào)，你來(lái)償命，又因討債之人，往往報(bào)復(fù)過(guò)甚，又結(jié)新冤，故無(wú)了期。如果“殃惡未盡，終不得離”。所作之殃惡沒(méi)有受盡，永不得離，則必輾轉(zhuǎn)惡趣之中，無(wú)有出期，痛不可言。就好像那個(gè)肉蟲(chóng)讓螞蟻咬，它那兒蹦來(lái)蹦去，不等吃光、吃死，停止不下來(lái)，所以“累劫難出”。多少劫就跟那螞蟻一樣，釋迦牟尼佛又成佛了，它還當(dāng)。因?yàn)槟阆?，它的識(shí)神里頭，所見(jiàn)的只是螞蟻，同志都是螞蟻，敵人也是螞蟻，又結(jié)了些新債，新債還是螞蟻，是“難得解脫”，不容易解脫。而且就是信了佛，修了佛法，還是難得解脫。所以夏老師聽(tīng)到凈土法門之后，一人在屋子里呵呵呵的笑，笑了幾天，他笑“我這回可有辦法出來(lái)了?！边@才真是“生死心切”！大家缺少這個(gè)心，生死心不切。不知道生死可怕，也不知道能夠出去是多么重要！所以我說(shuō)：信不深、愿不切，就是生死之心不切。哪還有那些閑情逸致，要如救頭燃。不光歲數(shù)大的人如救頭燃，年青人一樣如救頭燃，你腦袋上著火了，是“痛不可言”，這個(gè)痛苦是不可說(shuō)的。所以釋迦牟尼佛看見(jiàn)鳥(niǎo)吃蟲(chóng)子要出家。就是互相殺，互相吞噉，互相報(bào)應(yīng)，難得出離，痛不可言。這個(gè)痛苦，它不是死一回，是老生老死?，F(xiàn)在這種科學(xué)培養(yǎng)，大量的孵出來(lái)，這個(gè)生死的次數(shù)更多了，挨刀的次數(shù)更多了，生死的報(bào)應(yīng)更快了，是“痛不可言”?。?/span>

　　“天地之間，自然有是”，自然就是這樣。義寂云：“作惡雖不樂(lè)欲苦果，苦果自應(yīng)。修善雖不希望樂(lè)果，樂(lè)果自應(yīng)。義同影響（指如影隨身，如響應(yīng)聲）。然此經(jīng)多言自然者，為顯因果決定法爾?！庇帧稌?huì)疏》曰：“因果必應(yīng)，故云自然?！弊匀蝗缡亲髁宋鍚海鸵芪逋矗篮笥形鍩??！半m不即時(shí)暴應(yīng)”，“暴”乃猛急突然之義。“應(yīng)”指報(bào)應(yīng)。善人行善，惡人行惡，應(yīng)受之果報(bào)，或不當(dāng)時(shí)立即顯現(xiàn)。但因果不虛，不是不報(bào)，時(shí)候未到，善業(yè)惡業(yè)都?xì)w在你本身上，一樣也跑不了。于其后世，必受其報(bào)，故云“善惡會(huì)當(dāng)歸之”。

　　其二者，世間人民不順?lè)ǘ?。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機(jī)偽多端。尊卑中外，更相欺誑。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負(fù)。結(jié)忿成仇，破家亡身，不顧前后。富有慳惜，不肯施與。愛(ài)保貪重，心勞身苦，如是至竟，無(wú)一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂(lè)處，或入苦毒。又或見(jiàn)善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復(fù)取。神明克識(shí)，終入惡道。自有三途無(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出，痛不可言。

　　第二明盜惡。于有主物，不屬于自己的東西，若多若少，不與而取，不給你就拿了，都叫做盜惡。其實(shí)我們現(xiàn)在還應(yīng)當(dāng)再擴(kuò)大一點(diǎn)，還不光是物，連這種美名（名譽(yù)），都屬于盜。把別人的功勞歸于自己，都是盜；不應(yīng)該享受的自己享受了，都是盜。盜惡之行，源于三毒。貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過(guò)。

　　以下從“不順?lè)ǘ取敝痢安活櫱昂蟆北碡澯^(guò)。“世間人民不順?lè)ǘ取?，都是通論。比方說(shuō)殺業(yè)，我說(shuō)人人都有份，人人都吃過(guò)葷，誰(shuí)沒(méi)有份？所以不要覺(jué)得與自己無(wú)關(guān)。盜業(yè)我看也一樣，每個(gè)地方都有?！安豁槨保环嫌诜珊椭贫?，不順著這個(gè)法度?！吧菀溈v”，“淫”，古字有“女”字旁，專指男女之事?！吧荨笔巧莩?、過(guò)度。淫行無(wú)節(jié)，過(guò)度的貪戀男女之事，故曰“奢淫”?！膀溈v”，驕橫、恃己凌人?！翱v”，放縱。“任心自恣”，隨著自己這個(gè)心，男女同居，不順?lè)ǘ龋徘榭v欲于享受快樂(lè)，不懼罪譴。

　　“居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良”等句，這都是擱在盜戒里了。表在位的人利用權(quán)勢(shì)，巧取豪奪，損人利己，禍國(guó)殃民種種惡業(yè)?！都蜗槭琛吩唬骸霸紫嘀?，縱放臣下，用取萬(wàn)民賄，枉取人物?！边^(guò)去做宰相的這樣人，不能選賢舉能，不是任人唯賢，而是任人唯親，是為“居上不明”。這就是盜?！霸谖徊徽彼淖掷锇ǘ嗌賶氖拢械匚划?dāng)權(quán)，可以行男女關(guān)系，接受賄賂，結(jié)黨為私種種，都是盜。而且“陷人冤枉”，誣害人，因?yàn)樽约翰徽团氯酥?，?duì)知情者就要打擊、陷害。有的人還直言不諱，不能容忍?！皳p害忠良”，“忠”者，敬事直行，奉公忘私。“良”者善也。如是惡人，嫉妒賢者，不能和平共處，陷害忠良。這就是奸、盜、殺，所以這個(gè)罪都不是孤立的，互相牽連這個(gè)罪就更大了。“心口各異”，其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。這種居上位的人，說(shuō)的和行的完全不一樣。不但如此，而且“機(jī)偽多端”。憬興云：“機(jī)者機(jī)關(guān)。即巧言令色，曲取君意，能行機(jī)偽。”如是機(jī)詐偽善，種種不一。所以這些政客，哪一個(gè)能例外呢？故云“機(jī)偽多端”。“尊卑中外”，如是惡人，無(wú)論尊卑上下，不管地位高低，不管本國(guó)他國(guó)，或者是有內(nèi)外親疏，一切不顧，都是“更相欺誑”，說(shuō)假話騙人。這不是妄語(yǔ)戒嗎？破了一個(gè)別的跟著都來(lái)了，為達(dá)到自己盜的目的，鞏固自己的地位，所以就做這些惡。他自己本身是怎么樣呢？“嗔恚愚癡，欲自厚己”，以嗔癡二毒，助長(zhǎng)貪心?；饸夂艽?，以為自己很能干，我很有地位、很有本事，有很多權(quán)術(shù)，我能夠利用他人打擊對(duì)方，不知道自己正是最糊涂的人?！稌?huì)疏》曰：“三惡相資，熾發(fā)邪欲。吸引他財(cái)，欲積自己。故云‘欲自厚己’也?！敝幌氲教幦フ葱┯退?，使自己得利益，這是最糊涂的地方?！坝澏嘤小?，即貪欲、貪惡。《會(huì)疏》曰：“欲海深廣，不知厭足，無(wú)尊無(wú)卑，無(wú)富無(wú)貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等?！毕胴澏嗾加?，故云“欲貪多有”。這里就有斗爭(zhēng)，所謂商業(yè)之戰(zhàn)（不光打仗是戰(zhàn)），都想把對(duì)方打垮、打死，把人家的公司弄破產(chǎn)，我來(lái)吞占。所以這里為了利害相爭(zhēng)，損人肥己，就要有勝負(fù)。于是大家“結(jié)忿成仇”。報(bào)仇，甚至使得人家家破人亡。所以“破家亡身，不顧前后”，弄的自己也家破人亡，前因后果都不管。但求爭(zhēng)勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當(dāng)來(lái)罪報(bào)。一切不顧，廣行諸惡。

　　“富有慳惜”下表慳吝過(guò)。而且這種人他富有，但慳惜成性。不是說(shuō)我有了錢，盜了很多東西，他“不肯施與”。“施與”即布施。不肯以財(cái)物給與他人?！皭?ài)保貪重”，就指著一種情愛(ài)之欲，貪心很重。于是乎“心勞身苦”，心也很苦，身也很勞累，直至壽命終盡?！叭缡侵辆?，無(wú)一隨者”，這樣去爭(zhēng)奪，但所得者，只是獨(dú)死獨(dú)去，沒(méi)有一個(gè)人跟著你。所以“萬(wàn)般將不去，唯有業(yè)隨身”。只有你所作善惡之業(yè)跟著你。所以“善惡禍福，追命所生”，善就要有福，惡就要有禍。所以有善有惡，一個(gè)人就有福有禍，追著你的命根子，就到你所生的地方。至于你所貪戀、所親愛(ài)的人，以及你所想占有的東西，一樣也帶不去。那么所生之處，或者是在樂(lè)的地方，或者是在苦的地方，都是一場(chǎng)空。“樂(lè)處”，三善道；“苦毒”，三惡道。痛苦之極，故云“苦毒”。

　　以下指明盜惡?！耙?jiàn)善憎謗”，看見(jiàn)人家行善事，生氣毀謗，無(wú)敬慕之心，反生憎惡?！安凰寄郊啊?，不想跟人家去學(xué)習(xí)，如是之人則無(wú)善念與善行?！俺驯I心”，胸懷之中，常常有偷盜、侵奪之心。我有個(gè)熟人，曾經(jīng)因?yàn)樽诮绦叛龆鴦陴B(yǎng)，就有很多年青的女孩子當(dāng)了扒手，也在那勞動(dòng)教養(yǎng)。他們坐一塊開(kāi)會(huì)就要談這些情況，那些扒手說(shuō)：我如果看到別人有一只好的鋼筆，要是沒(méi)把它偷過(guò)來(lái)，這個(gè)心里那個(gè)難受，就好像我也有支好的鋼筆被別人偷走了一樣，這就是他們的心情。所以不占公家便宜白不占，不貪污白不貪污；接受禮物、贈(zèng)品，從大到小，從上到下，種種情形都是個(gè)盜字。“悕望他利”，本來(lái)不是你應(yīng)有的，就壓榨了別人，從他那得到，于是自己“供給”了自己。唯思損人利己，不義之財(cái)，得來(lái)容易，任性揮霍，頃刻“消散”。重復(fù)盜取，故云“消散復(fù)取”?！吧衩骺俗R(shí)，終入惡道”?！稌x譯華嚴(yán)經(jīng)》講：“如人從生，有二種天，常隨侍衛(wèi)，一曰同生（同你一塊生）。二曰同名（這兩個(gè)神跟著你）。天常見(jiàn)人，人不見(jiàn)天?！比缡嵌?，與人俱生，就稱為俱生神?！端帋熃?jīng)》也說(shuō)：“有俱生神，具書(shū)罪福，與閻魔王?！彼涯闼鞯淖?、所作的福，都給寫成檔案，交給閻魔王。所以“神明克識(shí)”，“識(shí)”是記，也就神明都作了記錄。上奏，人間這些善惡都要去上報(bào)。所以《五戒經(jīng)》里講：“三覆八校，一月六奏?！备簿褪腔貜?fù)?！叭病敝刚?、五月、九月，三個(gè)月，向天作匯報(bào)。就是這一些記錄，負(fù)責(zé)這些的神，向主管地球的是四天王天（最低的天）去匯報(bào)?！鞍诵！?，就是這八個(gè)節(jié)氣日，立春、立夏、立秋、立冬，冬至、夏至、春分、秋分，這八天也去匯報(bào)。還有六天是六齋日。所以為什么六齋日大家要吃齋呢？因?yàn)檫@六天就是四天王天來(lái)檢查人間善惡，聽(tīng)取匯報(bào)的時(shí)候。另外一個(gè)解釋，就是人有第八識(shí)，自己的所作所為都存在自己心內(nèi)這個(gè)檔案里頭，這個(gè)一點(diǎn)不錯(cuò)。日本義寂法師云：“所作善惡，非但自識(shí)內(nèi)熏，天神外記。記在二處，安有赦乎？”義寂法師就把這兩個(gè)會(huì)合起來(lái)，既有天神作記錄，又有自己第八識(shí)的儲(chǔ)存識(shí)（種識(shí)），都儲(chǔ)存下來(lái)了。這個(gè)說(shuō)法比較好，也符合。唯識(shí)不承認(rèn)，因神明記錄，也是唯識(shí)所現(xiàn)。因此皆是識(shí)，就都消歸自己了。但都是識(shí)，不妨現(xiàn)出兩個(gè)神來(lái)管這個(gè)事。豈但兩個(gè)神是你所現(xiàn)，那個(gè)閻魔王都是你所現(xiàn)的，所以做壞事就這樣。“神明克識(shí)”，都給你作記錄了，“終入惡道”。內(nèi)外皆記，罪報(bào)追隨，你一點(diǎn)壞事也逃不過(guò)去，“自入三途，無(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中。累劫難出，痛不可言”。又一個(gè)“痛不可言”，三惡道里無(wú)量無(wú)邊的苦惱，多劫都出不來(lái)，痛怎么可言。

　　其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷；煩滿胸中，邪態(tài)外逸。費(fèi)損家財(cái)，事為非法。所當(dāng)求者，而不肯為。又或交結(jié)聚會(huì)，興兵相伐；攻劫殺戮，強(qiáng)奪迫脅。歸給妻子，極身作樂(lè)。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著于人鬼。神明記識(shí)，自入三途。無(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中。累劫難出，痛不可言。

　　三明婬惡以及因婬惡而引起之貪嗔等惡。是殺盜淫。“世間人民相因寄生”。此句指眾生由于相互間之業(yè)因而出生于世?！稌?huì)疏》曰：“世界安立，單陽(yáng)不成，獨(dú)陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無(wú)獨(dú)立義。故云‘相因寄生’?！鄙w指眾生皆有共業(yè)與別業(yè)。因彼此有共同之業(yè)報(bào)，乃于同一時(shí)期同一世界而出生。又因別業(yè)各各不同。由于彼此個(gè)別宿業(yè)之緣，或?yàn)榫鞂?，或?yàn)槌饠场Ｍ谑?，以償宿因。故云“相因寄生”。都是因?yàn)楣矘I(yè)互相為因，所以兒子就要靠父親撫養(yǎng)，生下來(lái)先要有父親。所謂因緣，都是因?yàn)檫@些業(yè)緣而生。“壽命幾何”者，百年短暫，無(wú)常迅速。人命在呼吸間，轉(zhuǎn)瞬即逝。但世人顛倒，不識(shí)苦空無(wú)常，但求幻妄之樂(lè)。如蛾赴火，自焚其身。是以“不良之人，身心不正”，心也不正，身也不正。“常懷邪惡”，心里所想都是邪惡之事，不走正路。

　　“常念婬妷”，所想的都是婬妷邪事。又婬者，乃十惡之一。婬為枷鎖，縛眾生故；婬為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因婬欲而入生死。故云：生死根本，欲為第一。如下引諸經(jīng)論，皆備言婬欲之患。《沙彌律》曰：“在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經(jīng)云‘?huà)H泆而生，不如貞潔而死’。”又《無(wú)量壽經(jīng)鈔》曰：“夫婬欲者，流轉(zhuǎn)生死之根源矣。遠(yuǎn)離解脫之因緣也。如大賢云：‘生死牢獄，婬為枷鎖。深縛有情，難出離故。’如《智度論》云：‘?huà)H欲者，雖不惱眾生，系縛心故，立為大罪。’《瑜伽論》云：‘諸愛(ài)之中，欲愛(ài)為最。若能治彼，余自然伏。如制強(qiáng)力，弱者自伏。然此欲法有三種過(guò)：苦而似樂(lè)故；少味多災(zāi)故；不凈似凈故?！庇衷疲骸昂蔚x那之微樂(lè)，應(yīng)受永劫之大苦。”又《訶欲經(jīng)》云：“女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無(wú)厄不至。”

　　“煩滿心中”，《會(huì)疏》曰：“婬火內(nèi)燃，胸?zé)嵝目瘛币?。因?yàn)閮?nèi)心充滿了這種欲念，所以“邪態(tài)外逸”。婬邪蕩妷之態(tài)，流露于外。所做的事情要“費(fèi)損家財(cái)”，家財(cái)要耗損?！笆聻榉欠ā?，所做的事不合法度，甚至干犯法律。“所當(dāng)求者，而不肯為”，不求自立，不務(wù)正業(yè)，不求出離，不知求福、求慧、求生凈土。

　　“又或交結(jié)聚會(huì)，興兵相伐”。《凈影疏》曰：“‘交結(jié)聚’下，明造惡過(guò)。為婬造作殺盜等事，是其過(guò)也?！贝讼抡饔捎趮H惡而引起殺盜等罪。婬殺是相連的?！敖唤Y(jié)”者，勾結(jié)也。“聚會(huì)”，聚集邪眾。結(jié)黨成群，這一派和那一派，所謂幫會(huì)，互相要斗，連政府有時(shí)都管不了。大則國(guó)家和國(guó)家打起來(lái)了?！肮ソ贇⒙尽?，打仗，攻城取地，互相殺?！皬?qiáng)奪迫脅”，強(qiáng)取，搶過(guò)來(lái)?！捌让{”，以威力相威脅，讓他把東西給我，強(qiáng)取豪奪，得到些利益。如是廣行殺盜之惡，只為“歸給妻子”，取悅于一婦人，拿回來(lái)給老婆孩子，以圖“極身作樂(lè)”而已。“極身”者，疲勞其身。得到這些勝利品就放逸、狂歡。這種作法是“眾共憎厭”，大眾沒(méi)有不討厭的。例如紐約，現(xiàn)在是晚上九、十點(diǎn)鐘，婦女不敢單獨(dú)出門，到處都有這些流氓集團(tuán)，所以大家是“患而苦之”?！叭缡侵異?，著于人鬼”，這種罪惡昭著于人鬼。義寂云：“謂顯中作惡者，著于人。隱中作惡者，著于鬼故?！庇帧稌?huì)疏》曰：“人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見(jiàn)?！薄吧衩饔涀R(shí)”，諸天記錄。造惡之人，豈能幸免。于是自然入到三途里去?！盁o(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出，痛不可言”。這是婬報(bào)。婬報(bào)有的時(shí)候，當(dāng)然是要欺犯到別人了，就造了更多的罪。如果僅僅來(lái)說(shuō)只在男女二者之間，為什么說(shuō)這個(gè)這么惡呢？他并沒(méi)有傷害對(duì)方，但是這件事最受傷害是你自己的心。因?yàn)檫@個(gè)事，縛住你的心比什么都厲害，所以婬罪就大在這兒。出家人，第一條戒是婬戒。所以世尊說(shuō)：再有一樣事情像婬這樣難對(duì)付的，一切眾生都不能得度了。幸虧只有一樣。人一生只要有一次男女的事，就不能生梵天了，所以想出三界談何容易。如果沒(méi)有往生法門，就是沒(méi)辦法，這個(gè)地方大家要知道。

　　其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長(zhǎng)。朋友無(wú)信，難得誠(chéng)實(shí)。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢(shì)，侵易于人，欲人畏敬，不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德?tīng)I(yíng)護(hù)。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無(wú)從舍離。但得前行，入于火鑊。身心摧碎，神形苦極。當(dāng)斯之時(shí)，悔復(fù)何及。

　　四明妄語(yǔ)之惡。以上三種是身三：殺、盜、婬。又口之四過(guò)，亦即十惡中口業(yè)之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語(yǔ)）、綺語(yǔ)?！秲粲笆琛吩唬骸翱谥倪^(guò)，不應(yīng)法故，通名妄語(yǔ)?！苯窠?jīng)明標(biāo)五惡。故以妄語(yǔ)攝余三者，合名一惡?！皟缮唷?，就是兩面的，搬弄是非，煽動(dòng)，常常挑撥離間，屬于兩舌?！皭嚎凇保詯浪?，惡言相加，令人受惱，讓人聽(tīng)見(jiàn)就生氣，就叫惡口?！熬_語(yǔ)”，有所愛(ài)、有所染，就是愛(ài)染心所愛(ài)聽(tīng)的話，不是道心所愛(ài)聽(tīng)的。所以廣義說(shuō)起來(lái)，連作一些詩(shī)詞種種的都屬于綺語(yǔ)；狹義一點(diǎn)，就是黃色的言論、文章，典型的綺語(yǔ)。“妄言”就是妄語(yǔ)?！吨钦摗吩唬骸巴Z(yǔ)者，不凈心欲誑他。覆隱實(shí)，出異語(yǔ)，生口業(yè)，是名妄語(yǔ)?！庇帧洞蟪肆x章》曰：“言不當(dāng)實(shí)，故稱為妄。妄有所談，故名妄語(yǔ)?！惫手拇嫫壅N，口出不實(shí)之言，即名妄語(yǔ)。又《梵網(wǎng)》云：“不見(jiàn)言見(jiàn)，見(jiàn)言不見(jiàn)?！比缡沁`心不真實(shí)之言，而且是最難除的一個(gè)戒，妄語(yǔ)戒。妄語(yǔ)本身就是不凈的心，預(yù)備騙人來(lái)掩蓋真實(shí)，說(shuō)不符合于實(shí)際的話，造了口業(yè)，這就叫做妄語(yǔ)。

　　“世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄語(yǔ)、綺語(yǔ)。憎嫉善人，敗壞賢明”?！霸鳌闭咴骱?，“嫉”者嫉妒。所以古德把“憎嫉善人”至“尊貴自大”等八句安在四種口業(yè)之中，其有二釋：⑴《嘉祥疏》云：“‘憎嫉善人’明惡口?！?dāng)馁t明’明妄語(yǔ)?！恍⒍H’（《魏譯》作二親）明作惡人造逆?！笥褵o(wú)信’明其不忠，成上妄語(yǔ)。‘尊貴自大’成其惡口?！^己有道’成其兩舌。”⑵據(jù)望西意：“憎嫉善人，敗壞賢明”乃“兩舌過(guò)也”。“不孝二親，輕慢師長(zhǎng)”乃“惡口過(guò)也”?！芭笥褵o(wú)信，難得誠(chéng)實(shí)”乃“妄語(yǔ)過(guò)也”?！白鹳F自大，謂己有道”乃“綺語(yǔ)過(guò)也”。我這引了兩種也不一樣，其實(shí)這個(gè)很不好安。因?yàn)槊恳环N它牽涉的不是一種，四種它都有，我們就不要去詳分?！皵馁t良”，所謂言不真實(shí)，就是妄語(yǔ)、妄言；這里有挑撥離間，就是兩舌；說(shuō)了傷人的話，讓人煩惱，就是惡口。都是這樣，我們就不要去湊合，哪個(gè)是屬于這四種之某一種?！安恍⒏改?，輕慢師長(zhǎng)”，這種人，對(duì)于好人是要敗壞的，對(duì)于父母是不孝的，對(duì)于師長(zhǎng)是輕慢的，朋友之間是無(wú)信的。“難得誠(chéng)實(shí)”，不誠(chéng)實(shí)說(shuō)瞎話，騙朋友；跟朋友合伙，把朋友的東西獨(dú)吞?？峙逻@不但是妄言也有奸和盜，所以有好些罪都不是孤立的。

　　“尊貴自大，謂己有道”。這就是妄言中最主要的一個(gè)原因，他自己覺(jué)得很了不起，很自大，說(shuō)自己已經(jīng)有道了。而這一方面，如果沒(méi)有悟說(shuō)悟，未得圣道，言我得圣道，是為破大妄語(yǔ)戒！還不是普通的妄語(yǔ)戒，這是個(gè)大妄語(yǔ)戒。所受罪報(bào)遠(yuǎn)過(guò)于其他口業(yè)。望西云：“凡此妄語(yǔ)，世人喜犯，不顧來(lái)報(bào)。如南山云：‘此戒人多喜犯。良由妄業(yè)熏積。識(shí)種尤多。故隨塵境，動(dòng)便虛構(gòu)。”南山是道宣法師，律宗的祖師。他說(shuō)這個(gè)戒，“人多喜犯”，就是說(shuō)話不真實(shí)。因?yàn)橥Z(yǔ)這個(gè)業(yè)是多生積累下來(lái)的，“識(shí)種尤多”，在你的八識(shí)田里種子特別多。因此一隨著塵緣的境界，一來(lái)就虛構(gòu)?！疤摌?gòu)”，俗話說(shuō)就是瞎編。昨天還有人給我?guī)г?，就是瞎編的，所以可怕，他這多生的妄習(xí)。又行基菩薩云：“口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死后無(wú)咎。”令人之口如鼻之無(wú)言，免生過(guò)咎?！吨嵌日摗氛f(shuō)：“如佛說(shuō)，妄語(yǔ)有十罪。何等為十：一、口氣臭（說(shuō)妄語(yǔ)人口氣臭）。二、善神遠(yuǎn)之（善神都躲開(kāi)很遠(yuǎn)），非人得便。三、雖有實(shí)語(yǔ)，人不信受（就像說(shuō)狼來(lái)了一樣，狼真來(lái)了也不信）。四、智人謀議，常不參預(yù)（真正有智慧的人商量事情，不約這種人來(lái)參加）。五、常被誹謗，丑惡之聲，周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、種誹謗業(yè)因緣（作了這個(gè)業(yè)，是誹謗業(yè)）。九、身壞命終當(dāng)墮地獄。十、若出為人（轉(zhuǎn)生人之后），常被誹謗?！笨梢?jiàn)妄語(yǔ)之惡業(yè)，廣生過(guò)咎。死墮地獄，慎莫輕忽。

　　“橫行威勢(shì)，侵易于人”。橫行霸道，仗勢(shì)欺人，自己作威作福，虛張聲勢(shì)?！扒帧笔乔址福耙住笔禽p視。不但瞧不起別人，還侵犯他人的名譽(yù)種種的。“欲人畏敬”，希望別人都怕自己，恭敬自己，俯首聽(tīng)命，唯我是從?！安蛔詰M懼”，貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼，也不害怕。這種人是難于教化降伏，常常所懷的是驕縱，我慢。故云“不自慚懼，難可降化，常懷驕慢”?！奥敝飷?，比于三毒，貪嗔癡慢，均屬思惑?！百嚻淝笆?，福德?tīng)I(yíng)護(hù)”?！盃I(yíng)”是保護(hù)。上述惡人能橫行一時(shí)，皆由前世種的福德保護(hù)，但“今世為惡，福德盡滅”。望西云：“今依造惡，宿善滅時(shí)，善神舍去，故今世遭厄，此厄?yàn)橥?。”在其福德沒(méi)有滅時(shí)，還可以繼續(xù)作威作福。待其滅完之后，“壽命終盡，諸惡繞歸”，這些罪惡轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去又都回到他身上。

　　“又其名籍，記在神明”，神明將惡人之名與其罪行記錄案冊(cè)，就要受報(bào)?！把昃虪恳保稌?huì)疏》曰：“無(wú)能他人牽我者，唯縛自業(yè)，自入惡趣故。”被罪業(yè)所牽引是沒(méi)法舍離的，只能跟著業(yè)報(bào)走?！暗们靶校胗诨痂Z”，自入于獄火，銅墻鐵柱、炮烙、油鍋等。“身心摧碎”，身和心都摧毀破碎?！吧裥慰鄻O”，“形”是指身形，“神”是心神。身和心都苦到極點(diǎn)。“當(dāng)斯之時(shí)，悔復(fù)何及”，在這個(gè)時(shí)候，你再后悔也還來(lái)的及嗎？

　　其五者，世間人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修業(yè)。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無(wú)子。負(fù)恩違義，無(wú)有報(bào)償。放恣游散，耽酒嗜美，魯扈抵突。不識(shí)人情，無(wú)義無(wú)禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無(wú)，不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口，曾無(wú)一善。不信諸佛經(jīng)法。不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚癡蒙昧，自為智慧。不知生所從來(lái)，死所趣向。不仁不順，希望長(zhǎng)生。慈心教誨，而不肯信；苦口與語(yǔ)，無(wú)益其人。心中閉塞，意不開(kāi)解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時(shí)乃悔?；谥诤螅瑢⒑渭昂?！

　　“五者”，此第五惡，古有二說(shuō)：一者如前，明飲酒惡，乃凈影、嘉祥諸師之說(shuō)。經(jīng)文云：“耽酒嗜美”。這就說(shuō)的是五戒，以明酒之過(guò)惡。二者、另外有些大德說(shuō)，這里實(shí)際不光說(shuō)的是五惡，實(shí)攝十惡。修十善。如義寂師云：“身業(yè)三惡，以為初三。口業(yè)四惡，合為第四。意業(yè)三惡，合為第五?！边@第五段說(shuō)的是，不貪、不嗔、不癡，說(shuō)的貪嗔癡。實(shí)際這五段說(shuō)的是十善，指的是十惡。這兩種說(shuō)法都對(duì)，我們兼取。我們既要大家重視五戒，重視這個(gè)酒；也要知道這里不限于酒，這是廣論；里頭很多話是廣泛的談了意業(yè)貪嗔癡。再進(jìn)一步說(shuō)，兩者乍睹是異，實(shí)際沒(méi)有矛盾。所以“酒”這個(gè)戒很重。因?yàn)榫谱硪着菀装l(fā)脾氣，發(fā)酒瘋，是為嗔毒。酒令神昏，喝酒之后，人就糊里糊涂說(shuō)錯(cuò)話。飲之過(guò)度，甚至不省人事，是為癡毒。所以酒后放縱無(wú)德，平常能夠維持的事情，酒后就把持不住，亂性，男女關(guān)系有時(shí)也因?yàn)榫?，即是貪惡。可?jiàn)飲酒一惡，常與三毒并行。又世云：“酒能亂性”，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經(jīng)云“耽酒嗜美”，本身即是貪癡二毒。所以飲酒一惡，能生出貪，生出嗔，生出癡。把酒跟貪嗔癡擱在一塊很合適。這就是為什么把酒定的這么重？也正是防患于未然。

　　此下廣明第五惡之過(guò)患殃咎。“徙倚懈怠”，“徙倚”是徘徊，“懈怠”是懶惰。表明心中猶豫，放逸懶惰，唯圖茍安自私，不能修身做善事，故云“不肯作善，治身修業(yè)”。對(duì)于善的事情，拿不定主意，也不愿意做；也不愿意修行，要克制自己，都不打算做一些正當(dāng)?shù)氖聵I(yè)。對(duì)于父母的教誨是“違戾反逆”。“違”指違背，“戾”是狠毒背叛之意?！胺茨妗闭哜枘娌恍?。父母有子猶如冤家，故云“譬如冤家，不如無(wú)子”。如是惡子，辜負(fù)慈恩，故云“負(fù)恩”。違背禮義、道義，故云“違義”?！盁o(wú)有報(bào)償”。他對(duì)于父母之恩，沒(méi)有回報(bào)，全無(wú)報(bào)答?！胺彭в紊ⅰ?，就放縱自己游樂(lè)散漫。“耽酒嗜美”，好酒貪杯，愛(ài)食美味。又“耽”者取樂(lè)過(guò)度?！笆取闭哓澏鵁o(wú)厭。以上指肆情酒食，貪飲無(wú)度，正明酒惡。這里正式說(shuō)到酒了，所以這段就是五戒，完全是對(duì)的，這個(gè)酒字要指出的是佛禁止這五樣事情。但這段又說(shuō)了十善，同時(shí)也廣泛的談了意業(yè)上的貪嗔癡?！棒旍琛?，義寂《述義》曰：“魯者魯鈍，謂無(wú)所識(shí)知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。”這種好酒貪杯的人，根本沒(méi)有智慧，都是很跋扈?！暗滞弧保瑳_突。就是愚狂抵觸，無(wú)所了知，無(wú)所不作?！安蛔R(shí)人情”，不懂得人情。你把這好酒貪杯的錢，去孝敬孝敬父母好不好，救濟(jì)救濟(jì)窮人好不好，所以“無(wú)義無(wú)禮”。沒(méi)有義氣，沒(méi)有禮貌，沒(méi)有禮節(jié)。“不可諫曉”，這種人勸不好，也不可能讓他明白。謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準(zhǔn)則，是為禮。違反禮義，故云“無(wú)義無(wú)禮”。“諫”乃以道正人，即規(guī)勸之義?！皶浴蹦藭灾I，以言說(shuō)教人，叫他明白。

　　“六親眷屬”，“六親”有兩種解釋：⑴指父、母、兄、弟、妻、子，叫做六親。⑵指以上三代，父母、祖父母、曾祖父母；以下三代，兒女、孫兒女、曾孫男女。兩種說(shuō)法不一樣，但都是至親?！熬鞂佟?，六親以外就是眷屬。“資用”，指資生所用之物，如財(cái)米等。如是惡子，對(duì)于六親眷屬，所須維持生活的必需品，糧食夠不夠，冬天夠不夠燒，衣服夠不夠暖，錢夠不夠花，不能夠替他們擔(dān)憂、著想，全然不顧，故云“資用有無(wú)，不能憂念”。于父母之恩，老師和朋友之義，悍然不顧，無(wú)動(dòng)于衷，不去答報(bào)。故云“不惟父母之恩，不存師友之義”?！耙饽钌砜?，曾無(wú)一善”，《魏譯》作“心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無(wú)一善”，是明身口意三，常作惡業(yè)，且未曾作得一件善事?！安恍胖T佛經(jīng)法，不信生死善惡”，“善惡”就是果報(bào)，“生死”就是輪回。生死事大，生死之苦。不但不想別人出生死，自己也不管。今朝有酒今朝醉，這一句話就說(shuō)明問(wèn)題。正明癡過(guò)，不信佛法，撥無(wú)因果，此即一闡提也。

　　“欲害真人”，真人就是羅漢。又《法華疏記》云：“真是所證。證真之人，故曰真人。”殺阿羅漢即為五逆重罪。所以再這種發(fā)展下去，那么好酒的人，就不做正當(dāng)?shù)氖?，胡作非為，什么事不能做？“斗亂僧眾”，即五逆中之“破和合僧”。對(duì)于和合如法修行佛道之僧眾，以手段挑撥離間，讓他們不和、斗亂，令廢法事，名為破和合僧?，F(xiàn)在很多人喜歡做這些事。

　　“愚癡蒙昧”以下，皆正明癡惡出生之痛?！懊擅痢笔怯廾?、暗昧、無(wú)知。這樣愚癡無(wú)知，自己還以為是智慧，覺(jué)得自己很聰明。所以越是自己覺(jué)著智慧的人，往往就是最愚蠢的人。又因愚癡，不信三世因果，故“不知生所從來(lái)”，此生從哪兒來(lái)的，亦不知死后向何處去。這可是個(gè)切身的問(wèn)題，不能不想。人不是總想挑個(gè)好點(diǎn)兒的地方，挑個(gè)好點(diǎn)兒的結(jié)果嗎？唯獨(dú)這個(gè)事怎么不挑一挑呢？這到哪兒去??？而且不明因果，不信輪回。不知利他，唯圖自利。故待人接物“不仁不順”。沒(méi)有仁愛(ài)之心，不是和順，唯知自私，而希望長(zhǎng)生不老。所以有人聽(tīng)說(shuō)練氣功去病延年，跟瘋了一樣在那練，就是想多活，留戀肉體，希望在世間上多喝幾杯。如是之人心愚行劣，雖“慈心教誨，而不肯信，苦口與語(yǔ)，無(wú)益其人”。很慈悲的苦口婆心去教訓(xùn)勸導(dǎo)他，都不肯信，也聽(tīng)不進(jìn)，所以對(duì)于他一點(diǎn)好處也沒(méi)有?！靶闹虚]塞，意不開(kāi)解”，他是一個(gè)滿器，那瓶子里塞滿了瓶塞，你往里頭擱甘露、擱不進(jìn)。因如是癡人，心中閉塞，雖聞良言，不能領(lǐng)解，堅(jiān)持已見(jiàn)。此正顯癡毒所招感之苦痛。故《凈影疏》曰：“現(xiàn)有愚癡，暗障覆心，無(wú)所知曉，以之為痛?！鄙w謂愚癡覆心，故蒙昧無(wú)知，此實(shí)為人生之巨痛。

　　“大命將終，悔懼交至”。待壽命終時(shí)，悔恨和害怕都來(lái)了。望西云：“悔懼等者，命欲終時(shí)，獄火來(lái)現(xiàn)，見(jiàn)此相時(shí)，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至?！豹z火逼身，是為燒也。人若不于有生之年，預(yù)先修善，至命終時(shí)，方始悔恨。“悔之于后”，后頭再悔，為時(shí)已晚，“將何及乎”，還來(lái)得及嗎？

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