黃念祖居士《無量壽經講座》60集

　　天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。

　　“天地之間，五道分明”，這五種道路是很明白。《會疏》曰：“天地則所依器界，總標三界。五道則能依有情，善惡通舉。苦樂因果，人人常見，故云分明。”又義寂云：“天地之間，五道生死，因果分明。”表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽。

　　“善惡報應”，修善得福，修惡得報。“報應”者，《箋注》謂“有施必報，有感必應”。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應。《會疏》云：“善惡約因，報應約果。因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫厘不差。”影必隨形，回響隨聲，一絲不爽。業因果報，亦復如是。“禍福相承”。蓋宿世業因，善惡夾雜。所以來生受報，有福有禍，或先樂后苦，或先苦后樂。苦樂相繼，互相接著而來。所以作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。因為一切眾生所做的都不純，所以往往好著好著忽然間壞了，壞著壞著忽然又得點好事，這就是因果錯綜在里頭。都是“身自當之，無誰代者”。都是自己來承當，沒有誰能替你的。該生病開刀，甚至于這位法師身上要插五根管子，插了很久不可耐，就拔掉，太痛。拔掉被人又給塞進去，這么長都是血。要受種種折磨，這個苦沒有人能替你，只有自己承擔。

　　從“善人行善”至“從冥入冥”六句。大意是：善人者種善因之人，所行的都是一些善道，來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為“樂”。“從樂入樂”，行善本身就很快樂，說為善最樂，那遠遠不是喝一杯的味道。今天真正幫助人做了好事，利益了眾生，這事最快樂。復又明達，樂善好施，是為“明”。若更多作善業，勤修福慧，繼續又再修善，念佛往生極樂世界。是云“從樂入樂，從明入明”，永久的光明，那是大光明。惡人可不是這樣，“惡人行惡”，又“從苦入苦”，他做的是苦事。上次我就說過一次，我在年青的時候，看見這些人在狂歡，始終都覺得很可悲。年青的時候不能做主，媽媽說要帶著去，只能跟著去，等到征求我意見的時候，我一律都不去。這些結婚狂歡種種我看那都是苦事，非常可悲，不要等席散人空。那做苦事就更苦了，所以惡人造惡業，種惡因，得惡果。故生卑賤之家，形容枯槁，饑寒交迫，逼惱身心，是為苦。復愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥。倘更多作惡業，死墮惡道，最后入到地獄。地獄之中更是互相殘殺，不但地獄中的牛頭馬面要來責罰你，地獄中的眾生你碰了我、我碰了你，相互報復。就像放生時籠子里的麻雀，互相鹐腦袋，都鹐破，因為它很苦，不能飛翔它就恨，彼此互相啄，一個一個腦袋全是破的。地獄中更是如此，故云“從苦入苦，從冥入冥”。入在幽冥里頭，一天比一天黑暗。這種情形“誰能知者”？如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯獨佛知道。故云“獨佛知耳”。所以這一些事情，只有佛垂教化，開顯真實，真正說得出來。佛就用佛的“教語開示”眾生，但眾生愚癡，能夠信、能夠接受的非常少。故云“信行者少”。是故世間“生死不休，惡道不絕”。世人不信佛慧，作惡不已，所以生死輪回沒有休止，惡道就是不會絕，地獄永遠也不會空。“如是世人，難可具盡”，這樣的世間人是說不盡。所以自然而然就有三惡道，無量的苦惱大家在其中輾轉，“世世累劫，無有出期”，多少世、多少劫，沒有出去的時期。“難得解脫，痛不可言”，不容易得到解脫，這個痛苦，是不可說的了。正明燒也。

　　如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至誠。獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。

　　“如是五惡、五痛、五燒”，這五樣事情，“譬如大火，焚燒人身”，此喻五燒，就好像大火，在活燒這個人的身體。“若能自于其中，一心制意”，如果人能夠在這種五惡之中，“一心制意”。這四個字要注意。所以要“慎勿信汝意”。這告訴你“制意”，要自己管住自己的“意”。首先就是要能發現自己“意”的毛病，人人都有個病，各個都不一樣，沒有一個人是一樣的，你先要拔那個主要的，不要去管那些枝枝節節。你不能等開悟，這個事是在開悟之前應當都做到頭的事情，自己要知道自己思想上、見地上的病在哪里？這一步很不容易，要認識自己是很不容易的事情。它就是叫你不容易認識自己，所以叫做“自欺欺人”。先是自己欺騙自己，把自己欺騙住了，然后才可能欺騙別人，沒有一個人不自欺的。所以“自知之謂英，自為之謂雄”。要是能夠自知、能夠自為，就是英雄人物。所以自知，就是要一心制意，要專一其心的在辦這件事，不是二心二意的，也不是可有可無的，整個兒的精神就要管這件事，制你的意，叫做“一心制意”。“端身正念”，身要端，念要正。“言行相副”，所說如所行。“所作至誠”，要誠懇，不要虛假。所謂虛假是很壞的事情。有的人習氣很重，特別喜歡虛假，幾乎是一說就是假話。我們知人也得知已，也要照鏡子，現在幸虧我們這方面不是很嚴重。但是眾生難度就在這些地方。“獨作諸善，不為眾惡”。若人能于五痛五燒之中，專一其心，制止意業之三惡。端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，眾善奉行，行善得到善報，就可以得到福德，度脫生死。“可得長壽泥洹之道”。“長壽”者長生。世間焉有長生之事。唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也。“泥洹”即涅槃，圓證三德之至果。就凈宗而言，往生極樂，都是無量壽；一生成佛，就是涅槃之道。就是究竟寂光。如是之善，稱為大善。“是為五大善也”。把五惡倒過來，就是五大善。

　　本品廣明善惡果報。《觀經》三福中“深信因果”，亦正以此為勸。世人愚癡不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反復教誨。又《吳譯》曰：“諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善。”彭際清居士曰：“十善本為天業。今以念佛因緣，回向極樂，即轉天業而成凈業。何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。”是故修凈業者，當盡己力，兼行眾善。且所謂帶業往生，其業蓋指宿業。宿世惡業雖未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣。（彌陀第二愿曰：“來生我剎，受我法化……不復更墮惡趣”）。但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業。如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀。若行人習凈，一面念佛，一面作惡，如是修凈，決定不能往生。

　　這一段主要說的是人天乘，要如何做好人，如何行善。所以五乘法就是：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。因為中國有孔老之教，人天乘的基礎很好，所以人天乘的法就沒怎么翻譯，實質上佛法是五乘。所以有人對于人天乘就輕視，說這個很淺。那么就舉一個唐代公案，當年鳥窠禪師，弟子會通跟他告別，待了多少年，要走。鳥窠禪師就問：“你為什么走？”會通說：“我到別處求佛法去。”鳥窠禪師說：“你為這個走，怎么不早說？你要求佛法我這兒也有。”會通就磕頭求，鳥窠禪師就在衣服上找了根布毛，一吹，把布毛吹走了，會通開悟了。所謂吹布毛。這件事讓白居易聽到了（白居易正在寫《琵琶行》），就上山見鳥窠禪師，他也希望鳥窠禪師給他吹吹布毛。鳥窠告訴他：“諸惡莫作，眾善奉行。”白居易就輕視這兩句，不滿意，他說：“此二句三歲小兒亦說得。”三歲小孩也會說。禪師又說：“八十老翁行不得。”你說三歲小兒都會說，八十歲的老頭也做不到。因為諸惡都不作了，眾善自然奉行，當然我們八十歲也行不到。所以這里就有一個分別，以為諸惡莫作，眾善奉行，這兩句是淺，吹布毛是深，是白居易；以諸惡莫作，眾善奉行，跟吹布毛平等，那是鳥窠。他并沒有瞧不起人，來的是太守，隨機說法，這對于你正好。但是一迷一悟，就天淵之別了。如果是圓人，法法都圓。人天乘就是一佛乘。所以我們對于人天乘，應當有個提高的認識。凈宗之妙，在于照真達俗。若廣行眾善，則造福于當前之社會，且成為凈業之助行。復深信愿，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。

　　又本品所說的濁世惡苦都是事相，實在也是圓顯一心。我們不要以為只有極樂世界的種種依正莊嚴，是“托彼依正，顯我自心”。那些依正都是顯我們自心。心穢則土穢，心惡則土惡，《地藏經》里種種地獄現象，那些銅墻鐵柱，都是自心。這里所說的種種都是自心。一一無非自心所現。經中詳明兩土凈穢，令知欣厭。《彌陀要解》說：“娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍；欣凈須取至究竟，方無可取。妙宗鈔云：‘取舍若極，與不取舍亦非異轍。’設不從事取舍，但尚不取不舍，即是執理廢事；即廢于事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。”意為：“娑婆即自心所感的穢”，如果是穢土，這個穢就是自心所感的穢。“而自心穢”，當然不要，自己心里為什么要它穢？極樂即自心所感之凈，因為自心凈，那當然我要保任。也就是說你厭穢須舍至究竟，也沒有可舍了。若取舍到極點的時候，跟不取舍也沒有異轍。如果不從事取舍，沒有欣慕極樂、厭離娑婆的心，只是說不取不舍，這個不但不高，而且這里有毛病，這叫做“執理廢事”。你執著了理，廢掉了事，這個理就不圓了，這個理也要打個引號。如果能夠了達全事就是理，全波就是水。波是事相，水是本體。那你取的也是理，舍的也是理。“一取一舍，無非法界”。蕅益大師這一段話是非常殊勝，理事圓融，妙契中道。所以蕅益大師九天寫出來的一部著作，這是從大光明藏中自然流出。憨山大師寫《楞嚴經通解》，“凡是從腦子出來的東西都不要”。這才真正是“慎勿信汝意”！因為腦子里頭出來東西都是意。大家都想寫幾句東西，不知道你那東西沒價值，你腦子里頭出來的。憨山大師腦子出來的東西不要，你再寫出幾句，那句句都可以要。

　　重重誨勉第三十六

　　上一品講了娑婆世界五惡、五痛、五燒，所以佛就無量的慈悲，再三勸告，這個悲痛，“難得解脫，痛不可言”。說這些話就是要給大家指出方向，作為救度，底下就告訴大家，要如何來避免，然后就說了“一心制意”等等。那么第三十六、第三十七兩品，就是這個的繼續。本品〈重重誨勉〉，為折伏眾生惡業，而示悔勉。首顯惡因惡果，令知畏懼。末勸端正身心，不忘功夫，以免敗悔。所以就一遍再一遍，一層再一層，一重再一重，來進行勸告，勉勵大家，要止惡行善。

　　佛告彌勒：吾語汝等。如是五惡、五痛、五燒，輾轉相生。敢有犯此，當歷惡趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之。或于壽終，入三惡道。愁痛酷毒，自相燋然。

　　本段明五惡、五痛、五燒相生之禍。所以一開口就是“佛告彌勒”，彌勒當機，是未來的佛。現在的佛囑咐未來的佛，我告訴你們：如是這樣的五惡、五痛、五燒，是輾轉相生。因為造了五惡，現世受報，名為五痛；來生受報，名為五燒。這都是由惡而生痛、生燒。“輾轉”就是反復的，像輪子似的轉過來，又轉過來、又轉過來。“輾轉相生”，是惡與痛燒，互相輾轉而生。惡生痛燒，故入惡趣。但惡趣眾生，三毒彌甚，故燒復生惡痛。如雞生蛋，蛋又生雞，彼此輾轉而生，何有已時。如地獄中的眾生，彼此都在極端痛苦之中，互相殺傷，這是地獄中苦的一個原因。所以誰碰誰一下都是不可忍耐，那就加倍的來報復。眾生在痛燒之中，并不知道能夠悔恨，是更增加他的嗔毒，癡愚的毒。所謂銅床鐵柱，燒紅了的銅柱子，罪人是怎么趴上去抱著那個柱子的？不是須要小鬼把他推上去，他自己去抱的，他看見是美女，過去一抱燒死了；燒死之后并不因此明白，說下次我再也不抱了，馬上活了之后看見還是美女，過去又抱，這樣沒完沒了。所以不會因為這種痛燒而使他能明白，更增加了他的癡恨之毒。這就是“輾轉相生”。

　　“敢有犯此”，“此”者惡也。五惡之中包括喝酒。有人認為這是很風雅的事情，也是很愉快的事情，也就敢犯了。比方有些占公家便宜，不占白不占，不拿白不拿，并不犯刑法，也沒人管你，但這是盜惡。要受了戒，就破盜戒。這男女之間胡鬧，眾生不知不覺就在犯。而你敢犯，這么大膽敢來犯這些罪業，你的結果，必當永劫輾轉于惡趣之中，故云“當歷惡趣”。“歷”者經歷。惡趣是作惡自招之果。故舉果相，以誡眾生令止惡因。這句話咱們不要小看，就是不受戒，它還是惡，而且惡是會造成其他的因。而造成之因侵犯了別人，別人就要報復種種，是越來越發展、越來越大，要經歷到惡趣。所以不要看成一個小事、小節。常常有人說“大人物不拘小節”，都自己掩蓋自己。現在所謂大人物就是我位置高，當然犯點小節也沒人敢提意見。作為大人物，大節要能過的去，現在就是難了。敢犯此惡的話，“或其今世，先被病殃”。“被”當作“受”字解。“病”者疾病，諸業病。或其今生受到的病，也是一種禍害。“殃”是禍，水火之災，刑罰之禍等等皆是。作惡之人，于現在世，或生重病，或招災禍，求生不得，求死不得。憂苦萬端，不能出離。而且“死生不得，示眾見之”。顯此惡果，普令大眾，皆得見之。令知因果不虛，而生戒懼。像北京一個大和尚，身上插了五個管子，他痛苦得就拔掉兩個管子想死。這個時候他求死求生，都不得自由。就是他想拔兩個管子下來都不行，別人又給他插進去了。所以生時知名度很高不管事，死后還要入惡趣。法源寺還有一位極荒唐，他就是慘叫，一條街都聽見。這是解放以后死的。送到醫院就不疼不叫，醫院說沒病就送回來，一回到住的地方就叫；再送，到醫院就沒事，回來就叫，就這么叫死的。他就是活入地獄，罪惡萬端沒法說了，當時也是方丈。有一次開會，有人就說：什么人說話這么輕佻？后來別人告訴他這是誰誰誰。怪不得，原來是他，不然怎么會這么輕佻。所以我們決不能因為是佛教徒，就認為這個人必定是向善的，完全不一定。不管怎樣受戒之后，再加破戒的罪。一般人只有作惡的罪，沒有破戒的罪。所以持戒行善，不光是有行善的功德，還有持戒的功德。那持戒功德很大。但是作惡，同樣也是均等的才合理。不但有作惡的報，而且有破戒的報，就是地獄的報。如是作惡就要在今世示現這種報，現前那是真事，一條街聽見他慘叫，叫得不停。到醫院沒病，不是一回，醫院說你不能強迫我們收一個沒病的人？只好接回來，接回來就叫，就這么叫死的。都是罪有應得。這種人往往死生不得，壽終后只有入三惡道了。“或于壽終，入三惡道”，乃后世之果報，明五燒。“愁痛酷毒”，“愁痛”者，憂愁、痛苦。“酷毒”是極慘之苦痛。是極厲害，極嚴重的一種毒。在這種痛苦毒害之中，“自相燋然”。“燋”，為火所傷，燒糊了。“然”就是燃燒。就是互相燒，你燒我、我燒你。

　　共其怨家，更相殺傷。從小微起，成大困劇。

　　“共其怨家，更相殺傷”，據望西意，“是則燒生殺生惡也。”惡人在獄火中，痛極生嗔，互相傷殺。是則燒中，重復造惡，結怨成仇，故云“怨家”。在三惡道中，和自己有怨的人，互相報債，你殺害我，我殺害你。所以菩薩畏因，眾生畏果，知道這個果可怕，而不知道為什么得到這個果？是因為你種了這個因。往往是因小果大，行善作惡都是如此。這是自然的規律，你種一粒麥子，秋后長了一棵麥子穗，得了多少顆麥子粒。這個果它就是大，所以菩薩畏因。“從小微起”，從微至著，做很小很微的一件事情，愈演愈烈，無有窮期，“成大困劇”。“劇”也是大。行惡不止，苦增不已，乃成大的困難，創重禍深，故云“成大困劇”。又《魏譯》就是“久后大劇”。《凈影疏》曰：“身受勞苦，苦增不息，名久大劇。”所以越來越大，越來越困難。而要追究這個原因，我們要知道畏因，找苦的原因。苦的原因是集，所以“知苦”就要“斷集”。

　　皆由貪著財色，不肯施惠。各欲自快，無復曲直。癡欲所迫，厚己爭利。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。天道施張，自然糾舉，煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷！

　　至于苦因“皆由貪著財色”，貪戀。多求無厭足為貪。貪心牢固就是著，抓住了不肯放。《寶積經》云：“邪念生貪著，貪著生煩惱。”所謂“財”，就是錢財貨物。包括現在所說黃金首飾、錢財、房子、一切享受，各種近代的這些新設備等等都屬于財。“色”者色情，指男女間之情欲。《嘉祥疏》說：“或貪財，或貪皮肉。”就是肉身的這一種貪著。現在還不僅僅是男女之間，同性戀、人和畜牲，同樣都是色。這個在真正的戒條里寫得很清楚，都在內，都要禁止的。所以壞的東西都是共同的，中國古代一直傳到現在還是有，中國在春秋時這就屬于男色，而且現在外國還都很發達，各國都有，這壞的事情就很普遍，這都是貪著。“不肯施惠”，不肯以財物等利益好處布施與人，不肯給人方便去救度別人。《會疏》云：“貪欲雖多，以財色為大，故偏舉。不能施惠，慳吝之相也。”

　　“各欲自快，無復曲直”，每個人都是只求自利快心，不問是非曲直。現在、古代很發達，崇拜撒旦（“撒旦”是基督教所說的魔鬼）。他的紀念日快到了，已經有十幾個人把自己小兒子準備好，殺了來祭祀，胡作非為。在禮拜日行禮的時候可以強奸少女。他們要求自由解放，就是這“各欲自快”。我要干什么干什么，不受一切拘束，只考慮自己的自由，沒有考慮別人的自由，想強奸就強奸。你是自由了，那被強奸她自由嗎？這魔說，現在勢力很大，有組織。所以“各欲快意”，到這個時候登峰造極了。“癡欲所迫”，貪欲之心，實根于癡，故曰癡欲。《遺教經》云：“若有智慧，則無貪著。”故此經文明癡貪二惡。“所迫”者，《會疏》云：“愛欲逼迫，常想欲境”。是故損人利己，但慕“富貴榮華”，以求快意于當時。不愿忍辱修善，積累福報于來日。于是威勢不常，隨即消滅。

　　“不能忍辱，不務修善”。這個“忍”字，中國清代的中興名臣曾國藩的語錄里有兩句話：“千萬忍耐，忍耐萬千”。千萬要忍耐，你所忍耐的事不是一件兩件，要成萬成千的忍耐，所以“千萬忍耐，忍耐萬千”。佛教忍辱是六度之一，在《金剛經》里先講的布施，應該要不著相的布施，三輪體空。特別指明了“忍辱”。具體舉例就是歌利王節節支解。忍辱很重要，所以要難忍能忍。一個人不能忍，處處講自由，老子想干什么就干什么，將來非干到地獄去不可。凡事都要有所不為，所以非禮勿視，非禮勿言，自己要有約束。哪里能這么放縱，只考慮自己，侵犯對方的自由，自己還覺得很有理，這就是造惡。忍辱者，就是克制自己，把自由讓給別人。他罵你，你要回罵，那彼此都不自由了。他罵我之后，而我沒有反抗，他就自由了，讓給對方。為什么必須我得自由，不讓別人自由？這一點耶穌教的話很徹底，當然稍微有點偏。耶穌的話：“當人家打我左臉的時候，我把右臉送上去。”“不務修善”，不肯修善。許多人就“各欲快意”，想怎么痛快，就怎么做，那很危險。“威勢無幾”，現在你還在橫行享受，還有威有勢，但這威勢已經沒有多長時間了。前生修善，今生得人身享受善報，等于一個人繼承了家里的遺產，還容許他揮霍，但是坐吃山空，沒有幾天就花完了。這威勢就“隨以磨滅”，都消磨沒有了。除盡了叫做滅。

　　“天道施張，自然糾舉”。“施”就是張。“天道”，自然之理，法爾之道。《會疏》云：“今所言天道者，但是因果報應之報。”所以善有善報，惡有惡報。所謂很多外道就求天，其實天也是在執行這樣一個法度。一個執行的人，也要秉公辦理，不能說因為他磕頭就赦免；上上供就把罪減了，那不是天在那兒受賄嗎？有很多人糊涂。《凈影疏》云：“天下道理，自然施立。是故名為天道施張。造惡必彰，名自糾舉。”而天就是自然的因果，就是要“施張”，就是要起作用。“自然糾舉”，“自然”，不用造作，不用安排，自然而然。“糾”就是糾正那個糾。“舉”就是舉發、檢舉。一切一切的罪惡，自然而然都暴露了。“煢煢忪忪”，“煢煢”，是一種憂思，無所依，孤獨。“忪忪”是心悸不安，驚慌失措。《會疏》云：“煢煢者，單獨貌，獨生獨死故。忪忪者，心動也，驚惶貌。輪回無間也。其中者，五道之中也。”又《凈影疏》云：“罪者歸之，無人伴匹。故云煢忪當入其中。”那真是孤孤單單，“萬般將不去”，你的同伙、哥們、至親愛的眷屬，沒有誰能跟著你的，“只有業隨身”，孤獨恐慌的很。“當入其中”，自然走到你的罪業之中，輪回在五趣里頭，到你應該去的地方。故云：“古今有是”，從古到現在都是這樣的事情，這些事情是悲痛可傷啊！眾生本來是佛，自己不明白、不相信，不但是妄想執著，而且種種造惡，在冤枉之中受輪回。這個夢就越做越惡，越做越恐怖，不能醒，所以“痛哉可傷”！表三毒所作惡因，定感痛燒之惡果。

　　汝等得佛經語，熟思惟之。各自端守，終身不怠，尊圣敬善，仁慈博愛。當求度世，拔斷生死眾惡之本。當離三途憂怖苦痛之道。若曹作善，云何第一？當自端心，當自端身。耳目口鼻，皆當自端。身心凈潔，與善相應。勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色當和，身行當專。動作瞻視，安定徐為。作事倉卒，敗悔在后。為之不諦，亡其功夫。

　　本段乃如來普勸聞經之人專精修善。“汝等”，指在會的大眾，以至我們后世的人。“佛經語”，通指舍惡修善，背塵合覺之一切法門。別則專指彌陀一乘愿海、六字洪名之凈土三經。其中第一，即本經。看見佛經就是得佛經語，當時在會的人更是如此了。“熟思惟之”，佛教導大眾，要好好的思惟。大家往往不肯思惟，只肯背誦，也有功德。要好好的思惟。所以聞、思、修三慧，念經文只是聞，進一步就得思，思了之后才有修。不要以為念就是修，這是程度水平太低，所謂初步修的準備。你要很好的去思惟。善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”那凈土經最要緊。而凈土三經之中《無量壽經》是第一，那里詳談了彌陀本愿之海。對于這個要好好去思惟，好好去想一想這句話什么意思？要把自己擺進去，要聯系自己，哪一些是說我的。居士林的一位老太太，聯系了一下自己，兩年的病好了。這大概是前年的事，我去了，她跑出來給我問訊，她說：謝謝你！當時我舉個例：燒開水，你要一口氣燒開了，燒開了之后放涼也是涼開水。你把壺擱在爐子上，燒三分鐘拿下來了，明天再燒三分鐘拿下來了，后天再燒三分鐘拿下來了，一百年之后它還不是開水。這個水燒幾分鐘就拿下來，就是寒的時間長，一曝十寒，不起作用。她當時聽了這句話，一曝十寒，這不就是說我嗎？這樣一想，當時就覺得害了一年多的病好了。這都是真事，人也胖了。還有一位老太太，就是要看觀音，結果看見滿屋都是判官，著魔了。而且不能睡覺，多少人把屋子擠滿了都沒法子，整天緊張得要死了。有人叫她念“大悲咒”對治。我說不要對治了，我就給她講了一個禪宗的公案，我說：“老僧不聞不睹。”我叫小女兒寫個條子給她。第二次我再看到她，給我很深的問訊，她說謝謝，也胖了。自從那條子到手后，這些現象都沒有了。所以就是這些事，把自己擺進去，不要在那兒走過場。這個作用是很殊勝的，也沒有什么叫法術，也沒有什么特殊，很簡單，就是不要一曝十寒，不聞不睹就對了，都平常的很。“熟思惟之”，要在思惟上用功，從思起修。

　　“各自端守”，“端守”，正守，如教奉行。指按著佛經的話去做，叫你思惟，知道這個道理，這樣去修。“終身不怠”，盡此一生，端守佛誨，終無懈怠。“尊圣敬善”，大乘，初地以上都是圣；小乘，初果以上稱為圣。對于圣，我們都要尊敬，要恭敬善。所以經中就是尊重，“善男子、善女人”稱呼大家。三善道，要止惡修善，停五惡修五善，要恭敬“善”。憬興說：“圣通佛僧。善，世出世法，是無上寶，故敬之。此則三寶也。仁愛慈悲，博濟眾民，故云仁慈博愛，所謂博愛濟眾也。”說到圣，那就包括了佛跟僧。佛當然是圣，還有菩薩、羅漢以及僧。“僧”是和合眾，除了佛之外的修行人，都通稱為僧。“尊圣”就包括了佛和僧。“善”是指著世間法、出世間法。比方按儒家的話，把五常——仁、義、禮、智、信都能夠實踐，還可以保持人身，相當于佛教里受五戒，就是法寶。這就是三寶。“仁”者，安忍、普利，慈悲為懷，所以“仁慈博愛”。“當求度世”，要求解脫，自度度他，自覺覺他。所以“度世”，不是只求自覺，而是要覺他。普令一切眾生都永離虛妄生死。所以佛就說，你們得了佛的經語，要好好思惟、要好好去實修，不要懈怠；要尊敬三寶，仁慈博愛，要自覺覺他，自度度他。“拔斷生死眾惡之本，當離三途憂怖苦痛之道”，就不是有一搭沒一搭的，而是要“拔斷”這生死眾惡的根本。“當離三途憂怖苦痛之道”，要離開三惡道這些憂愁、恐怖，苦痛的道路。怎么離呢？要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。貪嗔癡是罪惡的根本，所以輪回六道，貪欲為本。要解脫生死苦海，就智慧能度，拿智慧的劍來斬斷無明，即是拔斷生死之本。這樣就永離三途之苦，惡盡則痛燒俱息。

　　“若曹”，佛悲憫就勸導大眾要作善。我常說：我們應當把鋼用在刀尖上。哪兒是刀尖？就是佛進一步開示：你們想想，行善，什么是第一？就是“當自端心”。要端正身心，與善相應，世尊直指作善是第一。“作善”，淺說就是行善，如果要說到究竟，那就是“是心作佛”。既然是心作佛，所以我們就要在一切時處端正身心，“耳目口鼻，皆當自端”。淺一點講就是“非禮勿視（不合禮的事情我不看），非禮勿聽，非禮勿言”，初下手的人必須要做的，不可忽視。

　　進一步說，怎么叫端耳？即為《楞嚴經》里觀世音菩薩耳根圓通的反聞自性。對于這個，很多人都理解錯了。外國來的一個居士，很有名望，到處講。我說你講《楞嚴經》這一段，先用聞中，是入流亡所，入什么流？他說：入聲的流。我說你錯了。美國有個沈家楨把問題講淺了，還可以原諒，而他就整個講錯了。應是不取所聞聲相（蕅益大師）。它是聞的本性，那叫反聞聞自性。你還在聽這個聲音，追這個聲塵，是在悟外，還是向外奔馳，那叫什么反聞呢？所以他錯在那了。他說：“這么講，凡夫才有法子下手；要是聞字解釋為聞性，那凡夫就無從下手。”“對！凡夫是無從下手，所以凈土法門才殊勝。你都想凡夫能從這兒下手，遷就這個下手的地方，非講錯不可。反聞者是入流亡所，所是所聞。這么一講，大家也就很明白了。”他肯定他的錯，這個人很聰明，馬上承認要給我磕頭，我把他拉住了。“入流亡所”，耳根的“所”就是聲音，你是忘記了聲，不是在聲中呆下來。所以大家不肯思惟，它很淺，稍微能把它講過來，就以為是這樣。不肯深思，你深思自己能發現矛盾，沒有什么難懂。我問你耳朵的所是什么？不是聲音是什么！而入了“流”，當然是所字的對面了。是把所忘了，把聲音忘了，不是在聲音中呆下來。天下有這么糊涂的人嗎？這個人是極端聰明，說老實話，聰明人才糊涂，我告訴你們，這是真理。這些糊涂人都是聰明人，不聰明他不糊涂。（注：⑴聞根為所觀境，此境不取所聞聲相，亦不取耳識能分別相，但聞而已。⑵流之一字，明其所顯之諦，乃是聞性真流。以此圓通常性，不變隨緣，隨緣不變，故名為流。詳見蕅益大師《楞嚴經合注》）什么叫“端耳”？那就是觀音大士的不追逐聞塵，反聞自性，是為端耳。同樣的不去追逐色塵，返觀自性，是為“端眼”，種種都一樣，所以“耳目口鼻，皆當自端”。端心就是“是心作佛，是心是佛”。這樣的返觀自性叫做端。如是六根，不追逐六塵，都返照回來，朗照自己的心源——本性之源，這才是端正，那這樣才是第一。

　　“身心凈潔，與善相應”，亦同具上之淺深二義。淺言之即身心離垢無染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。深言之始覺智妙契本覺理，才是“與善相應”。但應諦知，此第一之善，究竟不離“諸惡莫作，眾善奉行”。身心不去追逐六塵就干凈了，朗照心源。潔與善相應，不要隨著嗜欲、嗜好跟欲望。應棄欲止惡，安和專誠。“嗜”者，愛好與貪求。“欲”者，《大乘義章七》曰：“染愛塵境，名之為欲。”“塵”，色聲香味觸五塵。此五者能起人之貪欲，故又名五欲。《智度論》曰：“五欲又名五箭，破種種善事故。”是故世尊勸誡眾生，“勿隨嗜欲”。且諸欲之中，婬欲之毒最深，故戒出家人首重斷婬。若能離欲，則可“不犯諸惡”，是乃深勸諸惡莫作。所以現在很多人還是離不開嗜欲，自己所嗜的留戀不肯舍，更不肯斷，就是粘粘纏纏像個老太婆，沒有一點丈夫氣。“勿隨嗜欲，不犯諸惡”，上述這些惡都不要再犯。“言色當和，身行當專”。對待一切都要和顏悅色。“和”者祥和。言和者，即四攝之愛語。色和者，慈光照人。“身行”，自身之所行。“專”者專一、專誠、專精。我們每天身之所做一切一切都應當專一。“當專”，就是專精行道。就本經來說，就是勸大家一向專念。“動作”指行動，“瞻視”是看。“徐”是和緩。所以“動作瞻視，安定徐為”。即一舉一動，皆當安祥鎮定，從容不迫。不是很粗暴，不能自制。所以現在這些跳舞動作，跟“安定徐為”都是相反的。所以古代吳季子觀樂，他聽見音樂可以知道，這個國家過去是如何，今后前途是如何。現在這種瘋狂、掙扎、變態的跳躍，也就告訴我們，世界中有很多禍亂，而且是一天比一天要加深，直至達到了登峰造極，轉過來，開始一天比一天減少。現在還正在爬坡。“安定徐為”，諸葛武侯教他的兒子，就是淡泊寧靜，不要隨著嗜欲。而且最大的欲就是男女之欲，不要去追求，要淡泊。“淡泊以明志”，你有沒有志氣，看你肯不肯淡泊。“寧靜以致遠”，寧就是安，靜是清凈。要寧靜就是安定，安定才能致遠，才能經久，才能有遠大的作為和遠大的宏圖。不是像現代這種歌舞，跳躍、瘋狂、掙扎的這種的變態。

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