黃念祖居士《無量壽經講座》36集

　　中國叫《易經》：“易則易知，簡則易行”。至簡至易。現在大家以繁瑣為深奧，正是錯誤。所以密法，是愈高愈簡單。凈土宗就簡單，一句“阿彌陀佛”。中國最高的一部經就是《易經》，一切學問都是從這兒出，孔子、老子，醫卜、星象，軍事家等等。“易”就是容易知，“簡”就容易行。《嘉祥疏》說：“言約理周，故稱為‘要’。昔來隱而不傳，目之為‘秘’。”言很簡單，而道理具足，所以稱為“要”。如來過去一直沒傳，所以稱為“秘”。就是《法華》要說一乘法，一切眾生都成佛。凈土法門凡是所生者都是大乘，二乘不能生，正是一乘法，跟《華嚴》《法華》是同類。蕅益大師的話，“華嚴奧藏，法華秘髓”，不想都盡在這部經里。又《法華》說：“此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人。”又密宗，稱秘密宗。因密法者，正是諸佛秘要之藏，不輕示人者。今往生極樂的人都是“善談諸法秘要”。乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要。如來所以興出世，唯說彌陀本愿海，這是“要”。唯說！而且說了很多法之后，才能帶出這個法來。在說余法的時候，那這個法就是秘。行道就是經行，一邊走一邊念誦。行道誦經是天臺常行的修法。所以往生的人都是善談諸法秘要。因為他們都已經入了極樂世界，都在一乘的法海之中，說秘要都已經知道了，所以善談。“語如鐘聲”。深夜之中，這鐘聲一到，頓時俗慮全消，一切清凈。有密境、禪機。《佛祖統紀》說：“人命將終，聞（聽到）鐘磬聲，增其正念（可以增加他的正念）。”《增一阿含》說：“若打鐘時。一切惡道諸苦，并得停止。”例如鐘正響時，地獄里也須停刑，罪人可以稍息。這都表鐘聲的作用。“語如鐘聲”，一方面表說法的人聲音如同洪鐘，很宏、很正、很靜，能持續，能遠聞，能震醒人的昏迷，引出善心。“語如鐘聲”兼表說法的聲音的功德跟鐘一樣。這里稍作引申，鐘上都有很多經咒，大鐘寺的鐘，鐘身是一部《華嚴經》，鐘口上是一部《金剛經》，還有很多咒、字種，所以你敲它一下，那就是這一切經、咒、字種都在震動，都在發聲。在這一聲之中，包括了《華嚴》、《金剛經》許多咒語的無邊功德。極樂世界說法的人也和這鐘一樣，一字就包括《華嚴》、《金剛經》等等這一切功德在內；聞者聽到一聲，也如同聽到這么多的經咒聲一樣。所以“若不說法度眾生，是即無能報佛恩”。

　　我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。除其本愿，為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。（三十五、一生補處愿。三十六、教化隨意愿。）

　　第三十五、一生補處愿。愿文是：“我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。”大意是：在我成佛的時候，所有的眾生能生到我國，都畢竟成為一生補處菩薩，如同兜率內院的彌勒大士，一轉生必補佛位。一生補處，密宗說，從一實的理體，得凈菩提心，登初地；一一地中發生無量無邊三昧總持門；次第增上，登十地，更登第十一地，再一轉生就補佛位，所以叫做一生補處。再生到世間就成佛了。如現在兜率內院的彌勒大士，將來他下降人間，三會龍華，就成佛了。這就是一生補處。到了極樂世界的人，必定成為一生補處，也就是決定成佛。

　　第三十六，教化隨意愿。愿文是從“除其本愿”以下到終了。大意是：“除其本愿，為眾生故。”除了一些人不是這樣，不在極樂世界成為一生補處，他的本愿是要度眾生，急于度眾生，所以“被弘誓鎧”，拿弘大的誓愿作為鎧甲（古時候戰將身上披掛鋼鐵的鎧甲，現在避彈衣也是同類），用來保護自己。極樂大士要到娑婆之類國土去救度眾生，所以用弘深誓愿當作鎧甲，降臨種種穢土教化一切有情，度眾生的心非常切。為了教化有情都生信心，自己先要修菩提行、行普賢道（不能自覺，焉能覺他），于是才能教化其他眾生修菩提行、行普賢道。因有了這樣弘大、希有的誓愿，雖然生到他方娑婆世界等等，但永遠不會因他的罪過墮入惡趣。自愿到畜生道去度畜生，到地獄、餓鬼道里頭去度鬼，這是大菩薩的偉大行動，不屬墮入地獄之類。至于生到凡圣同居土仍是凡夫的人，你這時的能力還不能像地藏王菩薩等等入地獄中去度眾生，那在上升到實報莊嚴土以后是可以的。不是說生極樂世界的人惡趣就不度了，一般這種還是指生到凡圣同居土的情況，所以還穿衣服吃飯等等有這些通。真正到了上品上生，可以分身到無量世界去度無量眾生，到那個境界就無所謂人類，各趣都可以普門示現，那是菩薩境界，各個凈國土的菩薩都是如此。極樂國土人民還是凡夫，在生到他方世界時，不會因為你前生的宿業，或者到娑婆世界又添些業，都不會再入惡趣，永離惡趣。“或樂說法，或樂聽法”。或者你示現的樂于說法，或者樂于聽法（這也分水平不同，有的人一來就知道，有的是中間知道，有的最后才知道是極樂世界來的），或者愿意度眾生做很多功德。“或現神足，隨意修習，無不圓滿”。或者有人愿意示現神通，以及其他種種，都可隨自己的心意去修習，都可圓滿達到，“若不爾者，不取正覺”。所以這愿叫做教化隨意。若沒有自覺就想度人，往往是害人。所以必須自己修習圓滿，再說法度生，才能惠以真實之利。本條大愿是：極樂世界的人，愿意回娑婆世界苦的地方來度生，都可滿愿。雖在穢土，不會再因種種因緣墮入三惡道。再者，一切修習都圓滿，永遠不退墮（打個世俗例子，就好像你開鋪子，那鋪子只是賺錢不會虧本）。這就是仰賴彌陀大弘誓愿的加持。所以先師夏老把“愿生西方凈土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶”偈中的第四句，改成“回入娑婆度含識”。在花開見佛之后，就要回到娑婆世界來度眾生。弘一大師同樣改了這一句，同表度生的心很切。

　　弘一法師很了不起，有些地方很特別，常情有時不能接受。他在湛山寺講戒，第一天送去飯菜不吃；第二天就簡化了，還是不吃；就報告倓虛方丈，倓虛說：把你們吃的同樣給盛去。又盛去了，這第三天。他問：你們吃的是不是這個？我們吃的就是這個。他吃了，沒有一點特殊化，當代大德，都是如此。所以有各種類型，不是說到了極樂世界我就貪圖享受什么，不是；你到那之后，就真正能夠惠予眾生真實之利；你最快地見佛聞法，因此所能夠再傳達的、所來表現的，都是做正面工作，這個非常重要！我急，不等成佛我就回來了，可以，都是可以的，佛也贊嘆，而且給你保險了，不會入惡趣。

　　我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿愿。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。（三十七、衣食自至愿。三十八、應念受供愿。）

　　第三十七、衣食自至愿。愿文是：“我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿愿。”大意是：在我成佛的時候，生到我國的人，所須要的一切衣食，以及供佛所須的種種供物，隨著他心中的想念，自然出現在前，沒有不能滿愿的。彌陀這一條愿，是針對極樂國中還沒有全超凡情、斷除習氣的人，以及仍是凡夫的人而發的。凡圣同居土中，許多人并沒有斷惑證真，雖是蓮花化身，本不須人間的衣食等，可是多生的習氣仍然會出生宮殿、臥具、穿衣、吃飯等等的凡念。在人世間，為了衣食生活，勞苦萬般，永不安寧；并且種莊稼，要消滅病蟲害，殺傷無數生靈；穿絲綢、皮革，要斷送多少動物的生命。到了西方再不會勞苦與造罪，想什么就有什么，應念就到，自然現前，吃食飲水還增長善根，吃完后一切餐具自然化去（見漢吳兩譯）。“種種供具”包括幢幡、寶蓋、珍珠、纓絡、衣服、臥具、飲食、湯藥、香花、音樂等等用來供佛的勝妙物品，也都是心中一想就出現在前，用來供養十方諸佛。

　　第三十八、應念受供愿。愿文是：“十方諸佛，應念受其供養。”這又是不可思議境界。在極樂世界中的人，起一念要用某一供品或多種供品供養他方任一國土的佛，隨著他的起心動念，他方世界的佛立即接受了供養。沒有時間的間隔，也就是完全打破了時間，同樣也打破了空間。極樂世界離娑婆世界十萬億國土（三千大千世界為一國土），世界最快是光，光速約為每秒三十萬里，光跑一年的距離叫光年，是十萬億公里，恰巧也是十萬億，但一個是公里，一個是佛土。近代天文學所發現最遠的星是一百四十億光年，它雖最遠，恐怕也沒有超出一個佛土。所以宇宙極大，大到無邊。《宋譯》說，極遠之處有無量的佛，極樂的人雖有殊勝神通也不能到，這就全靠彌陀之力，令他方的佛伸出手臂到極樂國土來接取供物。《宋譯》深顯彌陀加被之功，是顯他力。《魏譯》說：“一發念頃，供養無量無數不可思議諸佛世界，而不失定意。”就是在極樂國人一發念的剎那之間，就能供養無量諸佛，哪怕是極遠的佛都能普遍供養。在這廣興供養的殊勝功德中，他仍安住于定，不失定意。這正顯自力。可以看出，極樂人民的水平，雖然差別懸殊，或感自力不足，但仗佛力加被都能圓滿本愿。才生供佛之念，諸佛已全攝受，因果同時，超情離見。

　　我作佛時，國中萬物，嚴凈光麗，形色殊特。窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。（三十九、莊嚴無盡愿。）

　　三十九、莊嚴無盡愿。《會疏》：“‘嚴’謂莊嚴，‘凈’謂清凈，‘光’謂光明，‘麗’謂華麗。‘嚴凈’明體離垢。‘光麗’表相奇特。以長、短、方、圓、大、小等為‘形’，以青、赤、白、黑、正、不正為‘色’，皆非世間所有，故云‘殊特’。”大意是：國中一切萬物都是莊嚴、清凈、光明、美麗，形與色都殊勝奇特。形是形狀，指大小、方圓、長短等；色是顏色，指青黃赤白紫黑等等。這一切都是十分美妙、奇特、無以復加，所以說“形色殊特”。“微”是精妙，“微妙”是精妙到極點。“窮”是窮盡，“窮微”是有美皆備，無妙不收，沒有欠少，沒有遺漏。“極妙”就是絕妙、神妙。對于極樂國土的微妙，就沒有人能夠來稱揚贊嘆、測度推算，所以說“無能稱量”。《會疏》說：“點事妙理相即，故謂窮微。無漏之相，實相之相，故謂極妙。”這個解釋很好，現引申其意，解說于下；在一個極小的微粒（例如中微子），也是包攬全部理體而成，一切事相當體全是妙理所顯的相，所以相而無相，是無漏之相，是實相之相，一切形相都是彌陀清凈心。極微之中全是妙體所現的相，都是實相，所以“窮微極妙”。由于極樂世界全顯事事無礙法界，一中含多，多可入一，小可包大，互融互攝、重重無盡（你們拿兩面鏡子對著一照，你就看到無窮無盡，重重的鏡子在里頭），超情離見。言語道斷，故不可議；心思路絕，故不可思。言思不能及，所以不可稱、不可量，世間的辦法沒有了。極樂凈土只有佛跟佛“乃能究竟”，所以除了佛之外，九界一切眾生都不能夠分辨極樂萬物的形色（形狀顏色）、光相（光的相好）、名數（名字數目），更何談到總為宣說一共是多少，總體是如何，都是不可能。所以說“有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者”，彌陀就不成佛了。這都極表極樂世界的莊嚴。

　　袁中郎（前生是蘇東坡）死了之后，有篇《寄夢》，他把弟弟引到極樂世界。袁中郎說：“都說極樂，不知道極樂是樂到這樣程度。”因他寫了一篇《西方合論》選入了“凈土十要”，就以這個功德往生，但是戒律不謹嚴，所以是生的邊地。為什么生邊地不能聞佛說法，不是佛不讓你來，是你聽不懂，所以只能在邊地，只有菩薩來給你說法。由于對佛的五種智慧不理解，對自己的智慧不信，這種水平往生之后，就是到佛法會中，佛說法也跟沒聽見一樣。但由于他智慧猛利很特殊，所以很快就能聞法。

　　我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬；道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛凈國莊嚴，悉于寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。（四十、無量色樹愿。四十一、樹現佛剎愿。）

　　第四十、無量色樹愿。本愿愿文到“亦能了知”為止。大意是：國中有無量的色樹，色樹就是國中一切寶樹，都是七寶所成，光彩明亮，顏色美麗。高度或者是幾百由旬、幾千由旬。一由旬，有的說四十里，有的說六十里，有的說八十里，這個是距離的單位，但是它不是很嚴格的，就是古代帝王行軍一天的路程是一由旬，所以很有出入。我們若取最大的八十里，那么九千由旬樹的高度是七十二萬里。更殊勝是道場樹，道場樹就是菩提樹。在印度正覺山的西南，再走十四、五里地，有一個畢缽羅樹，佛就坐在樹下成佛，所以這個樹就叫做菩提樹。《維摩詰經》里肇公的注解，肇公是古代很古的大德。《維摩詰經肇注》說：“佛于樹下成道，樹名菩提，此樹光無不照，香無不熏。形色微妙，隨所好而見，樹出法音，隨所好而聞。此如來報（果報）應樹也；眾生遇者，自然悟道。”此樹放光沒有照不到的地方，香氣也是遍熏一切處，形色微妙到（不可言說）極點，隨著看的人的心之所好，你喜歡什么它就現出什么。樹不但有光有香，而且說法，極樂世界的人喜歡聽到什么就聽到什么。這是如來的果報，感應所成之樹。眾生如果能遇到菩提樹，就自然悟入菩提之道。極樂國中有眾多的菩提樹，都有這樣不可思議的功德。菩提樹比色樹又高數倍，高度是四百萬里，在極樂世界人民中，雖有善根低劣者，也能了知，也能從樹得到真實利益。

　　第四十一、樹現佛剎愿。愿文是：“欲見諸佛凈國莊嚴，悉于寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。”大意是：極樂世界的人想看十方諸佛國土的清凈莊嚴，不用離開本國，就在寶樹之間分明得見，就像從明潔的鏡子里看到自己的畫面。十方佛國廣大眾多，但可以在狹小的樹間全顯出來。小能容大，一中含多，從狹小的樹可顯十方眾多廣大國土，這是《華嚴》境界。《華嚴》十玄的道理，處處在《無量壽經》中反映出來。

　　菩提樹有人能見、有人不能見。凈土法門各個了解不一樣，有的人不信，有的人輕視，何以故？本人的水平故。你是什么水平，就看你信的多少、理解多少，你不能相信、不能理解，就是你水平大有問題。這一句話我看抵得講一百堂課，照照鏡子就知道了。這是一切世間難信之法，玄奘大師再加上個“極”字，是極難信法！為什么這么難信？它是不可思議，超情離見，遠遠超過唯常識論的那些常識。在那個基礎你怎么能夠信、怎么能夠接受？只喜歡繁瑣哲學，什么是繁瑣的就以為高深。曾經有人問我：能不能找到一本釋迦牟尼佛最真實的傳，代表一切，因為有好多種說法。我跟他說：不可能。這就是我這不可能的理由。隨著你的水平，你所看的事實不一樣，佛經哪里能像其他的學問根據考證來研究，一萬年也是門外漢，各個所見不一樣。西藏的密宗大德米勒日巴死了，后來一位師兄來了，人家告訴他師父死了。他說：胡說，師父一直跟我在一塊。那寫傳的怎么能依證，哪個對哪個不對？看見師父死了把師父火化了，這個說得對，某年某月；又多少年后他一直跟師父在一塊，是事實，他寫出來說他錯了？加以用思惟去推測不到，所以都不要限于唯常識論的這么一個狹隘的圈子里，常識能說得通的就相信，一超乎常識就覺得不對，最典型的唯常識論。所以第四十一愿，樹現佛剎愿。在極樂世界，要想看釋迦牟尼佛的世界，想看看自己往生前的這些人，在寶樹之間就見了。所以我說：“往生不是一個人的死亡，而是生命的開始；不是一個生離死別，而是一個大團圓的開始，是把一個最悲的悲劇，變成一個最殊勝的喜劇。”不然人一死了之后，下輩子你吃我、我吃你都不知道，不要說還認識了，就永遠分別了，沉淪六道不知怎么樣了。生到凈佛國土，當你思念親人，就跟鏡里看見自己一樣看見想看的人，還可以請諸佛的力量來加持，使他們也發心求往生，將來都生到極樂世界，是一個大團圓的喜劇。所以凈土法門我們稱為大安樂法門。

　　我作佛時，所居佛剎，廣博嚴凈，光瑩如鏡，徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。（四十二、徹照十方愿。）

　　第四十二、徹照十方愿。“我作佛時，所居佛剎，廣博嚴凈”。“廣”是寬廣，“博”是廣大，“嚴”是莊嚴，“凈”是清凈。并且國土是“光瑩如鏡”。“光”是光明，“瑩”是晶瑩。光潔明亮和鏡子一樣。“徹照十方”。可以照到十方的一切微細之物與極遠之地的“無量無數，不可思議，諸佛世界”。《華嚴經》說：“于彼鏡中，見無量剎。一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，若好若丑，形類若干，悉于中現。”《華嚴經》的鏡子正與本愿的明鏡相同。“眾生睹者，生希有心”。一切到極樂世界的眾生，與十方一切世界的眾生，如果看到極樂世界這種徹照十方不可思議的功德之相，都會生起最難得的希有之心。《涅槃經》：“譬如水中，生于蓮華，非為希有。火中生者，是乃希有。”譬如水中生長蓮花就不算希有，火里生蓮才算希有。并指出，“希有心”是說火中生蓮那么難得的心，不久可以成就正覺（見《宋譯》）。

　　我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏，十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。（四十三、寶香普熏愿。）

　　第四十三、寶香普熏愿。本愿內容：“我作佛時，下從地際，上至虛空”。徹上徹下，其中所有的宮殿、樓觀（觀是樓臺、臺榭）這些建筑，寶池流泉，種種寶樹，以及其他所有的一切萬物，都是無量的寶香所合成。所以極樂一花一葉、一滴水珠，都是億億萬萬說不清多少種類的寶香所成。這是《華嚴》的一切入一。因此一滴泉水。一瓣落花，其中包括無量無邊的寶香。這就是《華嚴》的一中一切。并且一一的香都是寶香，決非世俗凡香所能相比，而且是無量寶香所合成，所以這個香就殊勝了，它“普熏十方世界”，十方世界都能嗅到。一切眾生只要聞到極樂的妙香，自然身心清凈，修習佛所教導的種種勝行。于是又顯出《華嚴》玄妙境界，無量寶香入到一個香味里頭，香是香塵，一個香塵就能遍熏十方世界，這個“一”就遍滿十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思議，香本是塵，極樂的香能作功德。這正同于《維摩詰經》說：“爾時維摩詰問眾香菩薩，香積如來，以何說法。彼菩薩曰：‘我土如來，無文字說。但以眾香，令諸天人，得入律行。菩薩各各坐香樹下。聞此妙香，即獲一切德藏三昧。’”眾香國香積如來派眾香菩薩來見維摩詰，維摩詰就問：你們香積如來怎么說法呀？眾香菩薩回答：我國如來不用文字說法。香積如來不是拿文字來說，只是用種種的香令諸天人能夠合乎戒律（三聚戒、根本律儀戒、攝善法戒）；菩薩各個坐在香樹底下聞這個妙香，就可以得到一切德藏三昧，就是以香味做佛事。所以極樂的香也是如此，“眾生聞者，皆修佛行”。可見極樂是廣攝二十一俱胝佛土一切殊勝之處，香積如來以香作佛事的功德，這極樂世界也都攝入了。

　　我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清凈、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至于成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。（四十四、普等三昧愿。四十五、定中供佛愿。）

　　第四十四、普等三昧愿。愿文是：“我作佛時……至于成佛。”從本愿起，這五愿都是指他方世界聞名受益的情況。他方凈土中人都是斷見思惑、發菩提心的大心行者，都是菩薩，沒有凡小，所以愿文直呼為“十方佛剎，諸菩薩眾”。“聞”字有信受、思惟、如說修行。只要一聞彌陀的名號，“皆悉逮得”（逮是追、跟上的意思，就是及時得到），也就是跟著就得，得到清凈、解脫、普等這三個三昧（《宋譯》“應時獲得”，正與“皆悉逮得”同義）。

　　清凈是什么意思呢？沒有疑、垢、染著。阿彌陀佛又號無量清凈佛。在本經中，行人如能達到“一念凈心”、“一念凈信”，求生極樂凈土，都可如愿。可見清凈十分重要。正定在清凈之中，就叫清凈三昧。現在有很多人入定時稍有一點凈境、得到一點輕安就喜歡，這就是染著，就要走上錯路了。染著定中的清凈安樂。所以念佛四大秘訣，“莫貪凈境”，要不染不著。所以菩薩都怕三禪，因為三禪之安樂是不可說，到了三禪就過不去了，他就喜歡這個、太舒服了。稍微用一點功的人都知道世間的樂不算什么，與法樂是沒有法子相比的。應知清凈三昧是無染無著的三昧。

　　“解脫三昧”是離開一切纏縛、自由自在的三昧。聽到一句不順耳的話就生氣，你就被動得很，你被捆住了。他一扯你，你就跟著跑，哪能自由自在。到了解脫三昧，你就拴不住我了。所以什么叫“善知識”？善知識只是給人解粘去縛，哪個地方粘住了，撥一撥；哪個地方捆住了，解一解。所以禪宗說：“我此門中，實無一法與人。”

　　第三、“普等三昧”。普等，“普”就是普遍，“等”就是平等。不要小看普遍平等這四個字，一切東西普遍都能平等了，這是什么境界？這就到了不二法門。所以《維摩詰經》就是要入不二法門。不平等就是二，邪和正這是二，善和惡是二，佛和魔是二，種種的二。世間的二就更多了，男人女人也是二。一切都沒有差別才是平等，普遍沒有差別就普等了。普等三昧是很深的三昧。

　　“諸深總持”。“總持”就是陀羅尼。“住三摩地”，就是安住在正定正受（現在許多練功，不是正定，由于邪定引發邪通，走入了邪道，最后是墮落，所以欲升反降，越練越壞，可憐憫者。動機并不壞，但無知就走上錯路）。因聞名得普等三昧是本愿正意。于是自然得到種種甚深總持，安住在正定，最后果滿功圓，“至于成佛”。

　　愿文中三個三昧，《會疏》說：清凈三昧、解脫三昧、普等三昧，都是念佛三昧。因為念佛三昧稱為寶王三昧，寶王三昧是一切三昧中之寶、一切三昧中之王（十地菩薩不離念佛），就具足了一切三昧的功德。既然具足了一切三昧中的功德，當然它也就具有一切三昧的名號。念佛三昧具有清凈三昧、解脫三昧、普等三昧及種種其他三昧的名稱，所以最后是他方世界的菩薩，只要一聽到佛的名號就得殊勝三昧至于成佛。聞名所得之益超于以前各愿，這就因為聞名的是菩薩，已經斷了見思惑，正在斷除塵沙與無明，惑障已輕，易與菩提相應。就像垢鏡已經打磨，自然易顯來照者之形。一句佛號，因果同時，具足寶王三昧一切功德，亦即一切三昧功德，他方菩薩聞名相應，同契入寶王三昧、普等三昧、一切三昧，并具足一切三昧功德。

　　第四十五、定中供佛愿。“定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意”。他方菩薩由于聞名住于正定，在定中常供一切諸佛，雖在廣興供養，正處于繁忙的功用之中，可是“不失定意”。所以本愿叫做定中供佛。這是甚深的地上菩薩境界。《會疏》認為他方初發心菩薩，因為聽到佛名，頓登上地，得諸三昧力，所以能定中供佛。《論注》說：“八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。”聞名頓登上地，佛號功德不可思議，彌陀愿力不可思議。所以極樂世界，破了無明就分證常寂光。常寂光是寂而恒照。“寂”是寂然不動，在寂然不動之中常常是無間歇的照用；照而常寂，雖然在起照用，還是寂然無所動。寂而常照，照而常寂，也就是定中供一切諸佛，不失定意。

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