黃念祖居士《無量壽經講座》53集

　　㈣正業，以無漏智，都是無漏，所以到了“正”字就不是有漏。漏就是見惑、思惑。在見惑、思惑之中就是有漏，離開見惑、思惑就是無漏。思惑就是貪、嗔、癡、慢。見惑十種：身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、嗔、癡、慢、疑。這都稱為惑，也就稱為漏，無漏的智慧就離開這些。㈤正命，“以無漏智通除三業中五種邪命”。為了維持生命，有五種是邪命：⑴你要在人間現出種種奇特之相來求利養。所以現在有人說我要得神通，得了神通我來弘法。這都是不對的。⑵自說功德求利養。自己說我有什么功德、功能。⑶學占卜。像算卦、看風水、無所不能，這都是違反佛法的。也就是大家水平還是低，如果水平高一點，上當的人也就少一點，大家不明白。醫卜星相，比丘是守戒的。⑷高聲。故現威勢，來要求人家進供來求利養。⑸說所得的利。在臺灣時就說我在美國多少人供養我什么……；到了美國就說我在臺灣多少人供養我什么……，號召大家來供養。這都是所謂邪命。所以正行八圣道沒有這些。㈥正精進，以無漏智來勤行精進，趨涅槃。㈦正念，以無漏智于應念正道法及助道法，心不動失。㈧正定。以無漏智相應，正住于理（理是本體，正住在本體），決定不移。正是什么？因為不偏、不邪，所以叫做正；能夠達到涅槃，所以稱為道。

　　《華嚴離世間品》說：八正道都是菩薩道，不過小乘也修這個法。他說，正見就離開一切邪見。正思惟就舍一切分別心，隨順一切智，乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門。七覺支、八正道等卅七道品，雖屬小乘法，但很深玄不限于小乘，所以跟大乘是相通的。如《智度論》云：“三十七品無所不攝，即無量道品，亦在其中。”《凈名》云：“道品是法身因。”又《涅槃》云：“若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐。”所以《彌陀疏鈔》說：“道品是一，觀智大小，固無定也。”就說道品是一，但是觀的智慧有大有小，因此這個也就不定了。

　　“修行五眼”。佛有五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，菩薩志求佛德。佛德無量，故略舉五眼，以概其余。此之五眼，“照真達俗”。能夠見到真空，及如來藏中不空實性，所以是“照真”。復能見無數世界之色，于彼中眾生根性及死此生彼之事，所以叫“達俗”。因為能夠照真，所以自覺能夠圓滿，達到究竟；以達俗故，就能夠知道世間種種的根機、種種的病，來隨機設教，度生無量。今此凈土一法，正是照真達俗之極至。所以《無量壽經》的好處，就是“照真達俗”這四個字，不但照真，而且達俗。“照真”顯真諦，“達俗”明俗諦，肉眼能夠達俗，天眼也是達俗；雙舉是中諦。三諦圓融，不可思議。因為“照真”，所以“如實”，都是真實——真實之際，真實之慧。你“達俗”，才能普度，普惠真實之利，萬類齊收，究竟度脫。“照真達俗”就是凈土宗最主要的內容。

　　一、肉眼，就是人間肉身長的眼。能見現前一切色相，這“肉眼簡擇”。

　　二、天眼，是天道所得的眼。《大智度論》說：“天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照。”天眼能看到自地，就是他天界與下地，屬于他下地的眼睛都能看得見，種種人和東西，是近是遠，是粗是細，種種色相。不一定是顏色，這個色就是形象，都能夠明了、照見。又《凈影疏》說：“一切禪定，名為天住。依禪得眼，故名天眼。能見眾生死此生彼。”這個禪定是，一禪天、二禪天、三禪天、四禪天。所以進入到某禪，就達到某天的境界。禪定就名為天住。天就有天眼，依禪定得到眼，這就叫做天眼了。能夠看見眾生從哪兒生至哪兒死，從此世界到彼世界，從人變成狗，又變成老鼠，這些都知道。天眼實具以上兩義：一者從報得，一者從修得。《凈影》所云，是指修得者。生到色界諸天自然生得這個天眼，屬于報得。就像大家現在說天上有七公主，她一生下來就有天眼，何曾修？這屬于報得。也有很多人一生下來，就帶一些神通的；有的人不但能看見，而且眼睛放光，夜里可以看書；有的神通能知道很多事情，這都屬于報得，前世帶來的，不是修成的。所以天眼就通達。又“通達”者，《智度論》曰：“肉眼見近不見遠，見前不見后，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼。得是天眼遠近皆見，前后、內外、上下悉皆無礙。”肉眼就是看見近，看不到遠；看見前，看不見后；看見外，外頭看得見，里頭心肺怎么樣？這個不知道。白天能看，夜里沒有光就不能見；天上能看，地底下什么樣看不見。所以要求天眼，天眼就是遠近、前后、上下、內外都能看，沒有障礙。所以叫做“通達”。但是在咱們穢土得到天眼通，眼睛所看超不過三千大千世界。阿羅漢也是如此。極樂世界菩薩的天眼，見十方恒沙世界及眾生的生此死彼、死此生彼，都能看得清清楚楚。

　　三、法眼。今經說“法眼清凈”，如《三藏法數》說：“法眼者，菩薩為度眾生，以清凈法眼，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道。亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。”這八萬四千種法，一切法我都要知道，而且我還要能行，知道該怎么做。又要知道修哪一種法，能夠證哪種道。亦知一切眾生種種的方便門，怎么才能夠讓他學會修這個法，用什么方便讓他能夠修、能夠證，這樣的眼叫做法眼。必須得清凈，沒有染污、沒有垢染、愛著，才能遍知這一切。所以菩薩對一切法能知、能行，能知道種種所行之法與所證之道，還知道種種方便的辦法，來普度眾生，這個叫做“清凈法眼”。

　　四、慧眼。望西曰：“緣真諦智，能照空（真空）理，故名慧眼。”“見真”，凈影說：能夠見到真空，所以叫做見真。《大智度論》說：“慧眼能見破相空理及見真空。”破相空理，把相破了顯出空來了，這個空理他能見。所以這個見，就不一定是用眼睛看見那個見；以心眼見，也是見。“及見真空”，它不是一個有形象的事情，實際是“了了見無所見，無所見了了見”。所以見空是這樣子，你真正清清楚楚的看見了，可是沒見到什么；你沒見到什么，真的清清楚楚地看見了，這個“見”字要這么體會。又說：“為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相。舍離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。”為了實相，你就要求慧眼。得了慧眼，就是平等法，就不見眾生有生有滅、有一有異，離開了一切執著，你就不受一切法。這樣一切都無所謂分別，你也就無所謂簡擇，也就不受一切法。底下一句很重要：“智慧自內滅，是名慧眼。”所以佛法之殊勝，隨時都能流露出來。什么叫慧眼？能見真空，不見一切眾生，不受一切法，而且智慧本身自內就滅。

　　又《思益經》問：“慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼。慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何，有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道。是故慧眼，亦不見無為法。”問：慧眼能見什么法呀？答言：“若有所見，不名慧眼”。你要能見到一個什么東西，那不叫做慧眼了。“慧眼，不見有為法，不見無為法”。為什么是這樣？因為有為法都是虛妄分別，我不見這個虛妄，我離開虛妄。“無虛妄分別，是名慧眼”。所以不見有為法，無虛妄分別，才名慧眼。“無為法空無所有”，既然無為，就無所有、就空，“過諸眼道”，不是眼睛所能及的了。所以慧眼亦不見無為法。這兩段關于慧眼的解釋很殊勝。所以黃檗《傳心法要》，那是一部成佛的書。到了最后他就說：“無分別智，如金剛王寶劍。”人就問黃檗：“爭奈有金剛王寶劍在？”所以這一問問的很厲害，你不是還有個金剛王寶劍呢？黃檗答：“劍自斷劍，智自害智。”這個劍，自己斷自己；這個智慧，自己消滅自己；就是這的“智慧自內滅”。要知道“佛經語深”！所謂這些道理，要很深的體會。所以“一句合頭語，萬劫系驢橛”。你和這句話對頭了，就依此來執去做，那這句話就是萬劫系驢的橛子。所以不見一法當情，也是一法不立。那么你念佛，這不是有了一法了？念佛妙就妙在這兒，念即無念。你真誠懇了之后，念本身就無念了。所以一上來，還是有心在那兒念，慢慢的就會自然而然的，有時就會出現暗合道妙的情況，常能暗合道妙決定往生。再高明一點，你常暗合道妙，也就可能明合道妙了，明合道妙就是“帶角虎”了，現世為人師，當來作佛祖。比方說“智慧自內滅”，“金剛王寶劍”，“劍自斷劍，智自害智”，一般人怎么下手？連理解都不容易。但是叫念佛他會，所以阿彌陀佛大恩大德就在這兒。而實際都是一個道理。阿彌陀佛這個法，就是有特殊的方便，這是極深、極玄奧的道理，使愚夫愚婦能夠奉行，也能夠暗合。所以“無住生心”要到地上的菩薩才能做得到，地前的三賢，無住的時候不能生心，生心的時候不能無住。凡夫怎么無住生心？那無住生心是極妙的，或者說有，六祖聽兩次就超過神秀，第一次超過神秀，第二次就是天人師得衣缽。好是好你怎么辦？可是念佛的人，萬緣放下就是無所住，一念單提就是生其心。真正要做到萬緣放下一念單提，就是無住生心，就暗合道妙了。所以巧入，潛通佛智，暗合道妙，巧入無生。一般的修持是正合，明合道妙，正入無生，那難吶！所以這就是方便，能夠普度一切。以上廣引經論以釋“慧眼見真”之旨，內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名真見。若有所見就不叫慧眼了。所以“智慧自內滅”，也正是《心經》的“無智亦無得”。它自內就滅了，還有什么叫做智？所以講轉八識成四智是法相，到了深的般若，無智了，也沒有得了，這就得阿耨多羅三藐三菩提。

　　五、佛眼。如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼。“佛眼具足”，一切眼的功能佛眼都有，稱為“具足”。⑴朝鮮憬興說：“一切種智為體（佛有一切種智），無法不照，故云具足。”⑵中國《法華文句》說：“佛眼圓通，本勝兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼。”“本勝”，佛眼之本，是無上殊勝。但亦兼具劣者，劣就指其余四眼。當然，其余四種比佛眼就是劣了，劣它也兼備，四眼都入了佛眼，這都叫做佛眼了。所以圓人就是法法都圓，小、始、終、頓全成了圓法，無法不圓。到了這兒，一切都成了佛眼了。至于本勝，就是能夠見佛性。所以誰也沒有說過這個話，一切眾生皆具如來智慧德相。印度那些大德遍參，沒有人說過這個話，一切宗教界也沒有說過。佛性，只有佛提出來，別的宗教提不出來。兼劣者，兼具其余四眼之用，故能照真俗二諦一切法也。本勝兼劣，是指佛眼能夠照真達俗。也有人說佛就不是肉身了，怎么會有肉眼呢？《大智度論》說：“慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法（但不是見眾生的法）。欲見眾生，唯以肉眼。”總而要化度眾生，就現出了有相的佛，所以也兼肉眼。這就是五眼。

　　“覺了法性”。《凈影疏》曰：“佛眼能見真實如來藏中，不空實性，名了法性。”憬興云：“能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。”能跟佛的一切種智相應，能夠覺、能夠了，中道第一義諦。中假空，中道，即空即假，第一義諦，勝義諦，所以這個叫做“覺了法性”。又云：“亦見佛性，故云覺法性。”故知佛眼能覺了法性，即《法華文句》所謂之本勝，非余眼所能及也，是顯佛眼之徹。至于具足者，顯佛眼之圓，具足一切眼之用也。

　　底下設了一問，別的經里，慧眼跟法眼的次序，像《金剛經》，還有一兩種別的經，跟本經不一樣。本經慧眼第四，法眼第三。跟本經一樣的也有，所以有兩種類型。⑴法眼、天眼與肉眼所見的都是俗諦。法眼也見眾生，應該修什么法等等，沒有離開眾生的心念，怎么跟它相合。慧眼始見真諦，見了佛性，見了真空，真就比俗好，所以本經法眼第三，慧眼第四。⑵若論起修之次第，就是你先須要了達真空，然后方能導俗，才能度眾生。所以有的經像《金剛經》，就把慧眼居于前面，就是因為要先見了真空，才能夠度生，因此慧眼在前，法眼在后。如《華嚴演義鈔》說：“為道養生，先修肉眼（要利眾生，先修肉眼）。肉眼見粗，不能見細等，次修天眼。天眼見（種種形）色，未見真境，故修慧眼。慧眼見理，未能見事，故修法眼。法眼未圓（法眼還沒有圓滿），故修佛眼。”所以這種說法跟前說是不一致的。慧眼在前，就是先要見真，然后才能度生。他認為達真方能導俗，這就是另外經典的次序。至于本經就以為真諦超勝于俗諦，所以慧眼作為第四。這個地方沒有什么要決定必須哪一個好，用不著。

　　本段經文，從“諸佛密藏，究竟明了……覺了法性”，這一段的意思很深刻。首在我們必須要明了佛的密藏，就好像“探水得源”，研究一個問題，找到它的源流、根本。“尋枝得本”，得到了根本，就不愁枝末，枝末是必然會得到的。古云：“得其一，萬事畢，得其本就不愁末。”所謂若能了了常知佛之本體，明白佛的密藏，自然就能調伏諸根，如手握金剛王寶劍（黃檗的話），來者俱斬，佛來斬佛，魔來斬魔，自己也不存，劍自斷劍。就善于調伏，我們身心就和順，“深入正慧”。身心俱調，正慧明了，所以煩惱的余習不斷而斷。而且是志愿無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行，故以七覺圣道，成為自己的履踐。佛的五眼，也就成為自己所修習的內容。我們都要“照真達俗”，要明白真，還要了達俗。所以自覺覺他，從容中道，精進不已，也就可以明了本具的佛眼，徹底知道佛性，一切眾生皆具如來智慧德相。從明了諸佛密藏出發到最后覺了法性，究竟證入如來密藏。所以一切妙德，無不從佛的大智慧海流出；一一妙德，無不又流回到大智慧海的。

　　辯才總持，自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦，深入義味。度諸有情，演說正法。無相無為，無縛無脫。無諸分別，遠離顛倒。于所受用，皆無攝取。遍游佛剎，無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故？彼諸菩薩，于一切眾生，有大慈悲利益心故。舍離一切執著，成就無量功德。以無礙慧，解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語，樂在正論。

　　“辯才”就是說法之才，所謂智慧辯才。因為說法很難，總是我們去說就很容易有所偏離。從“辯才總持”至“遠離顛倒”，這一大段是說極樂世界菩薩的慧辯功德。“辯才總持”是《宋譯》，在《魏譯》里稱為“具諸辯才”，所以“辯才總持”可以做兩種解釋：⑴“總持”就是“具諸”之義，表彼土大士具足種種辯才。⑵總持即是陀羅尼，總持一切，就說極樂菩薩得了辯才陀羅尼。得了陀羅尼永遠不會退失。“自在無礙”，所以菩薩的辯才是一切無礙。辯才無礙就是四無礙。《涅槃經》說：“菩薩能如是得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。”“法無礙”，對于一切法無有礙，沒有一個地方有抵觸，我說不了了。“義無礙”，義理上無有礙。“辭無礙”，指言說。言語難以表達之境，辭無礙之人，可用譬喻等等來做方便說明。“樂說無礙”，沒有說我疲倦了，我不高興說了，無有疲倦，善為言說。這叫四無礙。極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云“辯才總持，自在無礙”。

　　“善解世間無邊方便”。上面我們說了知道真、達本，這一切一切是根本智。所以根本智易會，差別智難明，從根本智就要入差別智。所以善解世間無邊方便，這個是差別智，也可以說是權智。要善于知道一切眾生的根性，和他所喜歡的東西，隨他的根器、隨他之所宜，很善巧的跟他說法，這樣才能契他的機。隨其無量無邊的方便，善為說法。“所言誠諦”，所說的話非常誠懇，非常真實，“諦”是真實。因為明了根本智，所以契了實相的理，有真實的智慧。現在又有差別智，知道他的機，可以隨他機而說，所以聽的人就覺得“深入義味”。他又知道意思，又有趣味。有意思就是你有內容；覺得有趣味，就對他的機。說的都是些低級、庸俗，他很有趣味，這不叫說法，叫做綺語。你說的又契理、又契機，又有趣味，又有內容，隨其機宜，普令聞者入于義理，深得法味，皆得度脫，這就是“所言誠諦，深入義味”。所以這樣就能夠“度諸有情”，聞法得益。“演說正法”，因為契理，所說的法都是正法。“正法”，就是真正的道法。《勝曼寶窟》曰：“佛能以正法授與眾生。”如是正法，“無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒”。所以現在有人還拿練功的心來學佛，希望很快成就，都是有相有為，那不是佛法。“無相”，凈影說：“諸法悉空，名為無相。”“無相與空”和“眼跟目”，雖字不一，意思一樣。因為諸法是空，所以叫做無相。又《涅槃經》說：“涅槃名為無相。以何因緣，名為無相？善男子：無十相故。何等為十：所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生、住、壞相、男相、女相。是名十相。無如是相，故名無相。”密教于有相無相有淺略與深秘之二釋：⑴其淺略者：謂凡夫所見色心之諸法，事相顯了，心前現行，易知易見，謂之有相。諸法之體性，無色無形，不存一相，謂之無相。⑵其深秘者：謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住。無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形也。“無為”，沒有因緣造作，所以叫無為。不是靠一些條件，一些有計劃的安排、造作，稱為“無為”。無為也通于無作（第十七品解釋過）。

　　“無縛無脫”，沒有誰捆住你，也無所謂得解脫。所以禪宗有一公案，有人請教祖師說：“我業障很深，希望得到解脫。”祖師說：“誰捆你了？”聽話的人當下就悟了。“無縛無脫”。世間以無明煩惱叫做縛，以斷惑顯真叫做脫。但不知道無明實性即佛性，本來是一體。法性如水，無明像冰。水就無礙，到哪兒都能適應；冰就有礙，剛強難化，哪兒都不適應。冰跟水現相雖殊，可本體都是氫二氧，沒有兩樣。所以無明之冰，全體就是法性的水，無明與法性沒有分別。既然冰跟水是一樣，所以就沒有什么叫做縛、什么叫做脫。

　　“無諸分別”，沒有種種分別就是不二，不二就是如。所以妄想就是分別，你再著在上頭就是執著了，就不能證得。法界本來的實際理體，是不二的。《維摩詰經》說不二法門。是平等沒有差別的，所以叫做如。諸法皆如，所以稱為“如如”。《大乘義章》說：“彼此皆如，故曰如如。如非虛妄，故復經中亦名真如。”你也如，我也如，他也如，大家都如，所以就稱為如如。“如非虛妄”，如是實際的本體，不是虛妄，所以就稱之為真如，是真諦。這都是名相，要懂，這是表真實平等、非虛妄之法。《文殊般若經》說：“若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。”這是簡稱，就是“阿耨多羅三藐三菩提”。如果能夠相信一切法都是佛法，《金剛經》有這話：“一切法皆是佛法”。所謂“一切皆成佛”、“一切事究竟堅固”，都是一脈相傳的。所以聽了這個法，不生驚怖，不害怕也不懷疑，如是能夠堅持的，你很快成佛。這就是文殊菩薩給大家授記了。《大寶積經》說：“乃至諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法。”諸法的本性都跟佛性相等。就好像冰：有各種各樣的冰，但是冰的本性都跟水一樣。現在到了哈爾濱，那冰做成千奇百樣，有的很怕人，有的很漂亮等等，實際就是氫二氧，所以是一如。一如，然而千奇百樣。如果能夠相信一切法皆是佛法，就沒有分別了。所以我們愛憎取舍就是毛病。這樣的話，沒有分別就遠離顛倒了。“遠離顛倒”，如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒。顛倒者，如羅什大師注《凈名經》說：“有無見反于法相，名為顛倒。”蓋謂有見與無見，各有所執，皆違諸法平等之相，故名之為顛倒。

　　從“于所受用”至“不希求想”，表極樂世界菩薩平等游于十方佛國，去供養聽法，知一切皆如，沒有顛倒。對于極樂世界的受用，以及他方世界所得的受用，沒有取著。游于十方凈國，亦無愛樂。于諸十方穢土，也沒有討厭。所以一天我跟人說，你不要把我們要求往生這個愿——欣仰極樂，厭離娑婆，這個“厭”當作討厭講，要當作討厭講就錯了。所以往生之后，有很多人擐大甲胄，還要來，還要永久的來。厭離就是沒有留戀，對于娑婆世界沒有一件事情舍不得的。如果還想再貪著一點，色聲香味觸受，就叫留戀。留戀娑婆不能往生極樂世界。而不是對于這個地方起了一種討厭心，再也不來了，那就不對了，不是這種情執，要平等普度。娑婆世界正是在于要平等普度。要知道我們所遇今生的這些人，不管是好是壞，都結了很深的緣，這些有緣的眾生你不度，你度誰。

　　“亦無希求不希求想”。《金剛三昧經》說：“入道多途，要不出二種：一理入。二行入。”入道有多種路，但是重要的不出兩種：一種是理入。一種是行入。一種從本體、理，來進入道的門，一種是從實行入。行入有四，其中第三為“無所求行。世人長迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。”“世人長迷”，世人就是迷，“處處貪求”，我要求這兒、要求那兒，求名聞、求利養。有的人只知道我求利不好，不知道求名聞，愿意人家都知道我、恭敬我，跟求利、貪財的人是一樣的事情。所以名聞利養，我們要警惕！這名聞還在利養的上頭。所以不貪財是不錯了，但是你還在求名聞，跟那貪財的人沒有多少分別，常于貪求，就叫做求。智者悟到了真諦，就“安心無為”。一切法皆是本來無所有，本來寂滅。何期自性，本來清凈。何期自性，能生萬法。他在這個地方安心，那是真正的安。我們就沒有法子來形容。這種安，超過一切世間，無所為了，還“為”什么！佛的功德智慧都具足了，無所為。萬有皆空，無所希求，是真無求，所以叫做無所求行。所以本段“無希求想”，對于一切佛剎“無愛無厭”，也沒有愛，也沒有討厭，也沒有希求想。無希求想，就是無所求行。可是還有“無不希求想”，就是對于不希求也沒有了。一法不立，才是真正的無求。又“無希求”，是無為；“無不希求”，是不住無為。所以禪宗的話：“有佛處不得住”，有佛的地方，不在那兒呆著。那么無佛處怎么辦？“無佛處疾走過”。所以禪宗就不給留一點點的叫你執著之處。我們凈土宗，先不要求你離相，你執著就執著，先念起來，暗合道妙。不著有為，不住無為，方契中道。你說我就要無為，不要有為，這就是求，就是有愛有厭，愛無為，厭有為。所以智慧是自己能夠排除自己。“不著有為”，我們在著有為。到了無為，也不住在無為上，這才契入中道，就成理入了。先不要去希求，這是行入；到了亦無希求，也無不希求，就從容中道，這就是理入。到了這些地方，就是講極樂世界菩薩的修持，那不是我們的境界。

　　游于平等，極樂菩薩有大慈悲，愿饒益一切有情，故于一切眾生，不計親疏恩怨，亦無彼我之分，更無違怨之想，人是我非。彼我就是人我。人和人之間好多意見，都是人我是非，都是自己是、對方非。違順，同意我的是順；反之，和我相違，甚至跟我結怨。他就沒有彼我違怨之想，視同一子，平等普度。何以故？因為“彼諸菩薩，于一切眾生，有大慈悲利益心故”。極樂菩薩對于一切眾生有大慈悲、要給大利益之心。

　　以下數句經文，重明自他兩利與平等說法之德行，因游剎度生均不離說法。但說法不能離自覺，故下云：“舍離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如。”重明自利之行圓滿。此四句以舍離執著為首者，因此實為入道之關鍵。世尊睹明星而徹悟本心，開口第一句便道，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。故知舍離妄想執著，當下便是如來智慧德相。故經續云“成就無量功德”。“無礙慧”，指圓融通達之佛慧。《大集經》云：“無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。”他要“舍離一切執著”，妄想執著他都舍離，已經成就了無量功德。以無礙的智慧，“解法如如”，就是彼此都如。《會疏》的話：“如如是不一不異、不空不有之義，正是中道第一義諦相也。”《凈影疏》說：“解法如如，是其理解。……空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如。”就說明這些大士的理解。“如如”是《楞伽經》所說的五法之一。法性之理體，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如。是正智所契之理體。《楞伽經》的五法，就是唯識、法相宗最寶貴的一些東西，“八識二無我，五法三自性”。五法：⑴相，一些現的現象。⑵名，名是名相。⑶分別。有的舊譯，譯成妄想。⑷正智。正智就包括無漏心的妄想，并不完全是智慧，但是里頭有無漏心。既然有時還沒有離開妄想，但是這里也有無漏的氣氛，或者有無漏的成分，這就是正智。真正修行人，在這時就會是這個過程，不然他從妄想怎么能一下子跳到真如，到了如如。那只有禪宗，兩個開撥，迷者眾生，悟就是佛。一下子！妄想頓然斷了，是頓然斷的。其他的方法修，是讓意根枯萎不起作用了。禪宗是嘣！折斷。所以禪乃教外別傳又是一路。因為有了正智，從正智而如如。所以如如就是五法中的一法。又《大乘義章三》曰：“言如如者，是前正智所契之理。諸法體同，故名為如。就一如中，體備沙界恒沙佛法。隨法辯如，如義非一，彼此皆如，故名如如。”綜上兩說，彼此都如，就不一不異，所以他就沒有“彼我違怨之想”了，能平等普度，也就沒有妄想執著了，就能成就一切功德。

　　“善知集滅音聲方便”者，《會疏》曰：“習（即集）即集諦，意亦兼苦。滅即滅諦，含道之言。因果相涉，故說四諦之教，即音聲方便。”此疏以“集滅”即苦集滅道四諦法中的集滅二諦。所以集諦就包括了苦，滅諦就包括了道。“集滅”兩個字，實際代表了四諦法。又由于因入果海，果徹因源，因果相涉。小大偏圓，同歸一乘法中。故說四諦之教，是即方便而說，就稱為“音聲方便”。又《凈影疏》曰：“善知習（即集）等，是其教解（善知，指對于教理解了）。習善之教，名習音聲。滅惡之教，名滅音聲（音聲作為教言，教里頭的話）。菩薩于此悉能善解，故名善知。于中巧知，故名方便。”所以“善知集滅音聲方便”，就是“善知”四諦教法的內容，和它度生的方便。“不欣世語，樂在正論”，《會疏》曰：“明其離過，謂非世間無益之論等，專樂說出世大乘究竟了義故。”究竟了義第一義諦之言，方名“正論”。極樂菩薩不喜歡世間這些談話，樂在正論。所以我們人平常談話，真是“開口見心”，說不了幾句話，什么水平就知道了。

　　知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二余俱盡。于三界中平等勤修。究竟一乘，至于彼岸。決斷疑網，證無所得。以方便智，增長了知。從本以來，安住神通。得一乘道。不由他悟。

　　最后一段，表明極樂菩薩德行圓滿。“知一切法，悉皆空寂”，《維摩詰經》：“諸法究竟無所有，是空義。”《會疏》說：“般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅。”般若殊勝的智慧，就能證到一切都寂滅了。所以觀世音菩薩證到生滅滅已，就寂滅現前，證到寂滅了，證到平等了。觀世音是平等，心、佛、眾生三無差別。所以“知一切法，悉皆空寂”。又《萬善同歸集》說：“教所明空，以不可得故，無實性故。是不斷之無。”極樂菩薩以般若妙智，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂。但應諦知一切皆空，不可得沒有實性，不是斷滅。此空寂是實際理體，不是斷空，是第一義空，乃不斷之無。如是契入寂滅平等，故云“知一切法，悉皆空寂”。“生身煩惱，二余俱盡”。“生身”就指著分段生死的肉身，與變易生死的身。此處指菩薩變易生死之身。“二余”者，生身之苦報與煩惱之殘余。生身是苦果，煩惱是惑因。那這兩種殘余就是余習，這兩種都盡了，叫做“二余俱盡”。所以就是諸法空寂，二余俱盡。如《會疏》曰：“生身者，是苦果依身，正是苦諦。煩惱、見思等惑，正是集諦。‘二余’者，即苦集余殘也。菩薩能斷正使，及以習氣，無有余殘。出過三界，離（斷了）父母生身，有漏果縛悉斷盡，故云‘俱盡’也。”一切有漏的果縛都斷盡了，所以說“二余俱盡”。

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